Bardonista

Bem-vindo!

2008-08-09T14:00:00.128-03:00

Bem-vindo ao Bardonista, principal site brasileiro sobre as obras de Franz Bardon! Aqui você pode encontrar não só informações adicionais sobre Bardon e suas obras, mas também encontrar ajuda e comentários relativos à prática. Dúvidas, sugestões e críticas deverão ser enviadas para o e-mail agammenonanydoros@gmail.com.

Sobre minha ausência no Bardonista e na comunidade Franz Bardon Brasil no Orkut

Amigos leitores,

Acima de tudo, este é um pedido de desculpas, e eu me arrependo de não tê-lo feito anteriormente. Desculpem-me por minha ausência, a falta de atualizações (a última tradução foi há quase um ano), a falta de resposta a e-mails e de minha ausência na comunidade Franz Bardon Brasil do Orkut. Recentemente pedi que o criador da comunidade retirasse meus privilégios de moderador da comunidade, já que mal tinha tempo para visitá-la e exercer meu cargo adequadamente.

O que ocorre no momento são as crescentes exigências de estudo e pesquisa, somadas à dedicação ao trabalho, que me tomam o tempo livre que eu gastaria reparando material antigo e criando novos projetos para a comunidade de estudiosos e praticantes de Franz Bardon. Minha incapacidade de atualizar o site se deve também à crença – confortante, mas ao mesmo tempo falsa – de que traduzi o que realmente importava aos leitores: os comentários de Rawn Clark sobre os Graus I a IV (sendo que a maioria dos leitores se encontra num desses Graus iniciais) e os de Veos sobre CVA inteiro. Contudo, relendo minhas antigas traduções vejo erros gritantes, tanto de estrutura quanto de conteúdo, que pretendo remediar no futuro.

O grande problema é que os meses e anos seguintes não aparentam ser muito favoráveis em se tratando de tempo disponível. Não posso prometer atualizações em curto prazo, porque eu estaria mentindo. Isso significa que vocês terão de exercer mais ainda a sua paciência quanto à demora nas atualizações do site. Vez ou outra vocês poderão ver pequenas alterações aqui e ali, ou até mesmo traduções bem curtas. Novamente, não prometo nada concreto.

Espero que me perdoem.

A.A., 18 de maio de 2011.

Atualizações Recentes

08-02-12 - Revisão da seção Teoria, por Rawn Clark.

07-02-12 - Revisão da seção Introdução, por Rawn Clark. Há uma diferença de 21 palavras adicionais nesta revisão, com alterações sutis para melhorar a qualidade da tradução original.

08-08-11 - O Bardonista hoje completa 3 anos. Agradeço aos leitores pela paciência, entusiasmo e apoio durante todo esse tempo. Obrigado!

07-08-11 - Tradução nova: Dicas para o Treinamento Mágico, por Veos.

1º-01-11 - Adição do livro Questions and Answers, de Franz Bardon, em inglês, na seção Livros para Download.

26-07-10 - Livro La Practica de La Evocacion Magica adicionado na seção Livros para Download e 9 respostas novas na seção Perguntas e Respostas.

24-07-10 - Recuerdos de Franz Bardon, tradução de "Memórias de Franz Bardon" para o espanhol, na seção de Livros para Download.

17-07-10 - 19 respostas de Prophecy a perguntas adicionadas na seção Perguntas e Respostas.

14-07-10 - Mais uma pergunta respondida por Prophecy na seção de Perguntas e Respostas.

Ver mais atualizações

Grau II - por Rawn Clark

2008-08-09T13:50:00.001-03:00

O Grau II se inicia com uma seção intitulada “Auto-sugestão ou o Mistério do Subconsciente”. Ela descreve uma técnica relativamente simples, na qual o aprendiz formula uma frase positiva sobre um aspecto de si mesmo que precisa de melhoras, e então procede, repetindo essa frase várias vezes, até que se torne enraizada na mente subconsciente.

Esta não é uma técnica isolada – não assegurará mudança permanente. Para realmente se criar uma mudança em si mesmo, a afirmação deve ser unida à ação direta. Isso é elaborado mais adiante, na seção “Instrução Mágica da Alma”.

Esta técnica é mais efetiva em se manter a alternativa positiva na frente da alternativa negativa na mente consciente de alguém. Ao implantar a afirmação positiva na mente subconsciente, ela naturalmente aparecerá cada vez que a característica negativa surja. Quando combinada com um comprometimento à ação direta, há uma enorme vantagem.

Na minha experiência, os melhores momentos para fazer esta repetição são imediatamente depois de acordar e pouco antes de dormir.

É muito importante que a afirmação seja feita no tempo presente e de maneira positiva. Por exemplo, “Eu vou parar de fumar” não é suficiente, porque é negativa e não está no tempo presente. Muito melhor seria “Eu sou um não-fumante saudável e feliz”. Evite frases que incluam a palavra “não”.

É nesta seção que Bardon introduz a idéia de se trabalhar com um cordão de contas (ou nós) para se manter controle do número de vezes que uma afirmação é repetida, ou para manter controle do número de interrupções ocorridas nos exercícios de concentração. Essa é uma ferramenta útil. Eu trabalho com um pedaço de fibra têxtil, na qual eu amarrei 40 nós simples. A cada repetição ou interrupção, eu simplesmente movo meu dedo para o próximo nó. Isso é vantajoso, porque me livra de ter de contar as repetições ou tomar consciência das interrupções. Dessa maneira, manter um controle não constitui, em si, uma interrupção, ou me distrai da tarefa sendo feita.

Mental:

O estudante deve ter alcançado o grau recomendado de sucesso com os exercícios de meditação do Grau I antes de começar esta seção dos exercícios do Grau II. A habilidade de se concentrar é essencial para o trabalho que segue.

Com esta seção de treinamento do Grau II, a atenção é focada nos cinco sentidos materiais. A prática serve como uma introdução a um tipo de meditação comumente chamada de “visualização criativa”. Contudo, como em muitas coisas em IAH, isso é mais do que é entendido ou visto como visualização criativa.

Esses exercícios são um primeiro passo importante para o desenvolvimento dos sentidos sutis astrais e mentais. Eles são feitos para se alcançar as seguintes coisas: 1) Exercitar os poderes de concentração do estudante; 2) Ensinar ao estudante a como separar um sentido por vez; 3) Exercitar os sentidos materiais do estudante.

A descrição que Bardon oferece desses exercícios é bastante direta e simples. A execução desses exercícios, porém, pode ser muito difícil para o estudante comum.

A maioria dos estudantes nota que os exercícios com um sentido serão mais difíceis do que aqueles de outro, e isso é absolutamente normal. As razões para isso são duas. A primeira é o fato de que nos concentramos demais sobre um ou dois sentidos do que outros, e desse modo, alguns de nossos sentidos não serão tão bem desenvolvidos como outros. Isso é facilmente remediado ao se concentrar no sentido deficiente, usando-o conscientemente durante o dia. Por exemplo, se você tem problemas em imaginar o aroma de uma rosa, então cheire algumas rosas e se concentre em seu cheiro. Preste atenção especial a como as coisas cheiram e isso te ajudará a desenvolver seu sentido olfatório.

A segunda razão para a diferença entre os sentidos do aprendiz tem a ver com o equilíbrio dos elementos. Cada sentido é relacionado a um elemento, e portanto, quando um elemento está deficiente, o sentido correspondente também fica deficiente. Quais desses exercícios são fáceis e quais são difíceis pode te revelar bastante sobre o estado atual de seu equilíbrio elemental. Na medida em que você trabalha para estabelecer um equilíbrio maior dos elementos em sua personalidade (veja Grau II, “Instrução Mágica da Alma”), essas discrepâncias entre os sentidos devem diminuir.

Os exercícios com a concentração dos sentidos deveriam ser feitos exatamente como Bardon descreve. Fique atento para trabalhar com somente um sentido por vez. Por exemplo, se você está trabalhando com o cheiro de uma rosa, afaste todas as imagens da rosa e todas as lembranças de rosas que possam aparecer em sua consciência.

A sequência dos sentidos deveria ser seguida, também. Os exercícios são apresentados nessa sequência por uma razão muito boa e você não deveria gastar 5 minutos com visualização, seguidos de 5 minutos com cheiro, etc., de uma vez só. Cada exercício deve ser dominado antes de se começar a trabalhar com o próximo.

Escolha imagens simples para trabalhar quando você começar a concentração visual. Eu aconselho contra o uso de imagens ou objetos complexos, como cartas de tarô. Isso tende a tornar o exercício muito mais difícil para dominar e serve a nenhum propósito neste estágio. Do mesmo modo, escolha coisas simples para trabalhar com outros sentidos.

Por favor, note que, na descrição de Bardon da “concentração dos sentidos sensoriais”, ele se refere somente a sensações gerais do corpo, como calor e frio, e não a sensações táteis, como as de aspereza e lisura. Não haverá problemas, porém, em incluir sensações táteis em seu trabalho, mas isso não é obrigatório.

Perguntas e Respostas

1) A auto-sugestão realmente funciona? Por quê?

Sim, ela funciona, mas não como uma técnica isolada. Para ser verdadeiramente efetiva, deve ser combinada com ação direta.

Essa é uma técnica muito comum nos dias de hoje, e muito foi aprendido sobre a sua causa e como ela funciona. Cortando toda a linguagem rebuscada e superstição, o fato simples é de que, ao repetir seu desejo freqüentemente, você mantém o pensamento em sua consciência superficial. Obviamente, isso também integra o pensamento em sua subconsciência. Contudo, sua importância principal é te ajudar a manter o pensamento em sua mente consciente, influenciando seus pensamentos e ações.

2) Qual é o melhor modo de criar frases para meu desejo?

Sua frase deveria ser inteiramente positiva (sem “não”) e no tempo presente (sem “Eu irei”). Por exemplo, “Eu sou um não-fumante saudável e feliz” é mais preferível do que “Eu não fumarei”.

Mais pra frente, quando se usa auto-sugestão para a auto-mudança, sua frase deveria se referir à raiz do problema, não seu mero sintoma.

3) Eu não consigo visualizar feijões, como eu ultrapasso isso?

Número um, continue tentando! Segundo, tente olhar para as coisas com mais atenção. Preste atenção à cor, textura, tamanho e forma das coisas. Como com os outros exercícios de sentidos, quanto mais eficientes são seus sentidos físicos, mais fácil será executar esses exercícios imaginários. Problema persistente com o exercício de visualização pode indicar um desequilíbrio no Elemento Fogo, portanto, se esse é o seu caso, então trabalhar em retificar seu desequilíbrio do fogo deve tornar seu exercício de visualização mais fácil.

4) Eu estou praticando as visualizações de Bardon. Eu consigo imaginar objetos com os olhos fechados, mas eu ainda não consigo imaginar objetos com meus olhos abertos.

Fazer os exercícios de imaginação com os olhos abertos é difícil porque, com seus olhos abertos, há mais estimulação visual do que com seus olhos fechados. Quando seus olhos estão fechados, tudo que você vê é escuridão, e isso te permite a facilmente se concentrar em só sua visualização. Mas, quando seus olhos estão abertos, todas as imagens do seu ambiente interferem com sua concentração na visualização.

Há várias maneiras de tornar a transição entre os olhos fechados e olhos abertos um pouco mais fácil. Um método é trabalhar numa sala escura. Isso reduz a quantidade de distrações visuais durante a fase de olhos abertos e imita a escuridão dos olhos fechados. Uma vez que você consiga fazer sua visualização de olhos abertos numa sala escura, então, gradualmente, aumente a luz na sala até que você possa dominar a visualização, com os olhos abertos, numa sala completamente iluminada.

Um segundo método é olhar para uma superfície plana, branca ou preta, quando você criar sua visualização de olhos abertos. Isso reduzirá, também, a quantidade de distrações visuais.

Um terceiro método é fitar uma parede ou um espaço qualquer com seus olhos levemente fora de foco. Isso embaça o ambiente e diminui distrações visuais.

Um quarto método, e provavelmente o mais difícil, é construir sua visualização com seus olhos fechados e, então, segurando firmemente sua visualização construída, abrir seus olhos. Uma vez que seus olhos estejam abertos, tente segurar a sua visualização e deixá-la flutuar diante de seus olhos.

A chave, em quaisquer dos casos, é ignorar os detalhes visuais de seu ambiente quando seus olhos estiverem abertos. Verdadeiramente, você deveria se concentrar somente na sua visualização.

Muitos dos exercícios requerem esse tipo de transição do domínio com os olhos fechados para o domínio com os olhos abertos. Isso é feito para ensinar ao estudante como fazer essas habilidades coisas que possam ser empregadas em qualquer momento em sua vida diária.

Quando qualquer exercício apresentar uma dificuldade pra você, seja inventivo e tente uma variedade de diferentes métodos para ultrapassar a dificuldade até você achar um método que funciona melhor pra você. Estou certo de que, no caso acima, há mais do que esses quatro métodos para ultrapassar sua dificuldade. Eu espero que esses exemplos irão, ao menos, estimular sua imaginação e inspirá-lo a inventar um método que funciona bem pra você.

5) Tudo bem se eu pular de sentido para sentido ou eu deveria seguir a sequência que Bardon infere?

A ordem na qual Bardon apresentou os exercícios dos sentidos é importante e tem razão. É feita também essa sequência no trabalho de acumulações dos Elementos – você segue a sequência de Fogo, Ar, Água e Terra. As razões para isso são complexas, mas é suficiente dizer que você pode confiar em Bardon para isso. Você será sábio se seguir as instruções dele exatamente como está lá. É fácil favorecer apenas um sentido / Elemento e isso viola o princípio de um treinamento mágico equilibrado.

Astral:

Enquanto a Instrução Mágica da Alma do Grau I era sobre a análise da personalidade, os exercícios do Grau II representam a ação. Aqui, o foco é sobre o que eu chamo de “auto-aprimoramento”, no qual o estudante começa o processo de transformação do que foi revelado pela auto-análise para uma manifestação positiva do que ele deseja ser.

Bardo recomenda se começar a trabalhar com o aspecto mais forte da personalidade, mas adiciona a condição de que, se a vontade do estudante é fraca, ele pode começar com um aspecto negativo menor. Verdade, começar com a coisa que você quer mudar mais é o melhor caminho. Mas, se a você falta a força de vontade, comece por baixo, aumentado gradativamente sua confiança e a força de vontade.

É de vital importância que você persista com seu item escolhido até que você encontre o sucesso. Nunca desista na metade. Se você se sentir que não está fazendo nenhum sucesso, gaste algum tempo repensando sua abordagem ao problema e veja se você pode inventar uma tática melhor.

Escolha apenas um item por vez e devote todas as suas energias para a sua transformação.

Bardon sugere um ataque triplo, consistindo de meditação, afirmação e ação direta.

Meditação: Quando você tiver decidido um item para trabalhar, passe um bom tempo em contemplação. Tente descobrir tudo sobre esse item. Cada característica negativa serve a um propósito positivo – o que a torna negativa é que esses aspectos de nós normalmente são formados como respostas subconscientes. Investigue profundamente no item negativo e tente descobrir o propósito positivo que se encontra em sua raiz. Então, crie para si mesmo uma maneira mais positiva de atender essas necessidades enraizadas, uma que seja uma escolha totalmente consciente, ao invés de um hábito subconsciente.

Afirmação: Bastante já foi dito sobre isso na seção de abertura do mistério do subconsciente. O importante aqui é que a sua afirmação seja feita cuidadosamente. Use o que você aprendeu na assimilação de conscientes e a magia da água para ajudar nesse processo de auto-aprimoramento.

Ação Direta – Existem dois aspectos da ação direta que valem a pena mencionar. O primeiro é o tipo instantâneo. Simplesmente, isso significa que cada vez que a sua característica negativa surgir na sua rotina diária, você deve se deter e se concentrar na alternativa positiva. Substitua a sua resposta negativa com uma positiva. Essa é uma forma muito poderosa de transformação, que fortalecerá diretamente a sua vontade. O segundo aspecto da ação direta é mais ocasional. Aqui, o indivíduo deve planejar certas ações que sustentem a alternativa positiva. Por exemplo, se o propósito raiz por trás da sua característica negativa é te dar uma sensação de conexão com os outros, ao invés de satisfazer essa necessidade válida com uma maneira negativa, planeje atividades positivas que lhe trarão mais perto aos outros na sua comunidade ou em sua família.

A prática faz a perfeição e, depois do seu primeiro sucesso, você alcançará outros mais rápida e facilmente. Esse trabalhe muito, muito, muito importante para uma subida mágica firme e nenhum esforço deve ser poupado. Por sermos seres constantemente em mudança, esse é um trabalho que nunca termina – só fica mais fácil. Brevemente, você pegará o jeito e o auto-aprimoramento se tornará uma alegria.

Por favor, lembre-se de que o Equilíbrio Elemental não é um estado absoluto ou estático. É uma coisa que toma a atenção constante. Não se espera que você alcance um equilíbrio absoluto antes de começar o Grau III. O que é esperado, porém, é que você faça um bom avanço no seu equilíbrio dos elementos. Um equilíbrio básico dos elementos dentro de sua personalidade é essencial para o trabalho que se segue. Sem esse equilíbrio básico e o comprometimento a se melhorar constantemente, o estudante arrisca danos à sua psique e à sua saúde física.

Perguntas e Respostas

1) Onde eu começo?

Seria melhor se você começasse com um item no seu espelho da alma negro que te incomoda mais. Fique firme com ele até que você o transforme do jeito que você deseja.

Conceder a uma vontade fraca é uma prática duvidosa, na minha opinião. Eu sei que Bardon diz que você pode começar com um item menor e ir chegando gradativamente aos mais importantes. Mas, realmente, esse não é o melhor método. Uma vontade forte é essencial ao mago, portanto, porque não dar a si mesmo o favor de cultivá-la desde o início? Esse pode não ser um trabalho fácil para você, mas nada é impossível. Ao invés de começar com um item pequeno, comece com um item grande e o trabalhe pouco a pouco.

2) Eu deveria mudar apenas minhas características negativas ou eu deveria mudar também minhas características positivas excelentes demais?

Essa é uma questão comum. O trabalho do Grau II deveria ser focado em transformar suas características negativas mais poderosas. Nesse estágio, a maior utilidade do seu espelho da alma positivo é ser um guia para a retificação de suas características negativas. Muitas vezes, a resposta para a pergunta de “qual característica positiva corresponde a esta característica negativa?” se encontra em seu espelho positivo.

Alguns dirão que uma característica positiva em excesso indica um desequilíbrio dos elementos. Isso é só parcialmente verdadeiro, porque uma abundância excessiva de uma característica positiva é por si só uma característica negativa, que deve ser colocada no espelho da alma como tal.

3) Ajude-me! Não faço progresso nenhum, o que faço?

Bem, eu sei que você está cansado de ouvir isso, mas continue tentando! Algumas vezes, você precisará voltar e rever sua abordagem de novo. Contemple novamente o item que você deseja transformar, fique com a certeza de que você penetrou na raiz do problema, e veja se todas as técnicas para a auto-mudança que você emprega se encaixam perfeitamente no item.

Algumas vezes, problemas verdadeiros e demorados com essa parte do trabalho são resultantes de não possuir o grau de comprometimento requerido. Se esse é o caso, trabalhe em desenvolver seu comprometimento, bem como a sua habilidade para se assegurar de que a sua mudança desejada é inevitável, ou, já ocorreu.

Material:

A Instrução Mágica do Corpo do Grau II se estruturam sobre aqueles exercícios do Grau I. Aqui, paramos de prestar atenção na respiração normal dos pulmões e vemos o que Bardon chama de “respiração pelos poros”, ou se respirar com o corpo inteiro.

A explicação pseudo-científica por trás da respiração mágica é a de que as células do corpo estão constantemente se regenerando. Elas morrem e são substituídas numa escala facilmente prevista, que varia de um tipo de célula para outro. Nossa nutrição e nosso estado mental determinam a saúde das novas células. Quando praticamos a inalação mágica de uma idéia, essa idéia se integra à estrutura de nossas novas células e, lentamente, transformamos nossa estrutura física inteira. É, por isso, importante que a idéia inalada circule pelo corpo inteiro.

A técnica de respiração pelos poros é bem simples e requer apenas um pouco de imaginação para conseguir. Bardon usa a analogia da esponja imergida em água, mas outra boa analogia é aquela de centralizar a atenção nos ossos físicos do corpo e sugar o ar de lá. De qualquer dos dois modos, a sensação deveria ser a de que uma pessoa está inalando ar através do corpo inteiro de uma só vez. Por favor, note que isso não é algo que é meramente visualizado, mas sim SENTIDO pelo corpo físico inteiro.

O primeiro exercício na respiração pelos poros envolve a inalação do que Bardon chama de “força vital”. Infelizmente, para o novo estudante, Bardon diz muito pouco sobre o que essa energia vital é. Essa é uma pergunta frequentemente perguntada, portanto eu falarei mais sobre a força vital na seção de Perguntas e Respostas que se segue.

Os exercícios desta seção do Grau II começam com a respiração do corpo inteiro pelos poros de energia vital. Lembre-se de evitar a alteração do ciclo de respiração durante esses exercícios. Aqui, justo como com o exercício do Grau I de inalar uma idéia através da respiração dos pulmões, é a mente que faz o trabalho verdadeiro, não a respiração. Como antes, tome inspirações vazias para acomodar o tempo de atraso entre o seu processo de imaginação e o seu ciclo de respiração normal.

Quando essa técnica de respiração dos poros da força vital é dominada, o estudante começa a adicionar uma idéia ao princípio do Akasha (da energia vital ou do próprio ar). Aqui, a idéia é inalada através do corpo inteiro no mesmo modo que foi inalada no Grau I só com os pulmões.

Segue a prática da exalação mágica. Ela continua com os mesmos princípios da inalação mágica, mas se foca em tirar do corpo / psique um pensamento ou idéia específicos (normalmente o contrário da idéia inalada). De novo, é importante não forçar uma mudança no ritmo de respiração normal – tome aquelas expirações vazias necessárias. Se você dominou a inalação mágica, a exalação deveria ser bem fácil de dominar.

Quando focada no mesmo propósito, a inalação mágica combinada com a exalação mágica, a respiração pelos poros constitui um método muito poderoso para auto-mudança. Seus potenciais para um impacto positivo sobre a saúde física e psíquica do praticante são enormes.

Os exercícios do Grau II fecham com uma seção sobre a disciplina física. Especificamente, fala da asana primária de trabalho (ou posição do corpo) que o estudante usará no curso do trabalho de IAH. Bardon recomenda uma postura comum (alguns chamam de postura do “Rei” ou do “Trono”), mas uma postura que flexione os joelhos funcionará tão bem quanto para a maioria dos estudantes. Importa pouco qual postura em particular você escolhe para isso, desde que seja uma posição em que você se sinta confortável. Por exemplo, se você escolher uma asana de lótus e conseguir executá-la sem as suas pernas adormecerem da perda de fluxo do sangue, então a use, mas se a asana de lótus adormece suas pernas, escolha outra postura que não tenha esse efeito.

Esse exercício poderia (e, na minha opinião, deveria) ser aplicado a QUALQUER postura na qual o estudante se encontre na vida diária. O objetivo aqui é conseguir a habilidade de ficar em qualquer posição e ser capaz de alcançar conforto e concentração ininterrupta.

Igual ao Grau I, é igualmente importante que o estudante não prossiga para o Grau III antes de todos os exercícios no Grau II serem dominados. Se uma parte do Grau terminar rapidamente, você deveria gastar seu tempo melhorando suas habilidades até que você tenha completado os requerimentos do Grau II.

Perguntas e Respostas

1) O que é a força / energia vital?

Há duas questões sobre a energia vital que, invariavelmente, aparecem: “O que é a energia vital?” e “Como a energia vital é sentida?”. A primeira questão é menos importante que a segunda neste estágio do treinamento, mas vale uma resposta.

A energia vital é uma energia específica que tem uma constituição específica. É composta dos Elementos e dos Fluidos de forma que tenha uma afinidade com a matéria viva (animada). Quando um ser vivo possui energia vital, ela é feita e mantida a partir da energia vital e dos Elementos e Fluidos do corpo. Portanto, um pedaço de grama terá um arranjo de Elementos e Fluidos diferente da energia vital de um corpo humano.

A energia vital é uma substância astra-mental – não é algo medível por instrumentos materiais (embora muitos de seus efeitos materiais sejam medíveis). Por ser astra-mental, tem uma afinidade pela matéria física e afeta diretamente a estrutura das coisas físicas.

A composição específica dos Elementos e dos Fluidos que compõem a força vital expressa uma leve preponderância do Elemento Fogo e do Fluido Elétrico. Ela também expressa a polaridade positiva dos Elementos e dos Fluidos com uma força maior do que as polaridades negativas. Isso dá a qualidade da vitalidade refletida por seu nome.

Mais frequentemente, é visualizada como um brilho levemente dourado (devido à predominância do Elemento Fogo e do Fluido Elétrico). É visualizada também, por alguns, como sendo de um brilho completamente branco ao invés de dourado, mas, em minha experiência, essa não é a energia vital que Bardon menciona aqui. Esse branco puro (sem cor) é também vital, mas é mais universal e não é especificamente adaptável à matéria viva, animada. Em outras palavras, a energia branca e pura terá um maior efeito sobre a estrutura da matéria inanimada, e terá impacto menos direto sobre a matéria animada do que o impacto da energia de coloração dourada. Pelo foco aqui do Grau II é nosso corpo físico, eu recomendo altamente que a energia vital tenha uma aparência dourada.

2) Como a força vital é sentida?

A principal dica para isso é nome dado a essa energia. Essa energia é bastante vital e estimulante e energizante ao corpo humano. Quando executa o trabalho do Grau II com a força vital, o aprendiz deveria sentir essa estimulação nos nervos do corpo inteiro. Pouco mais pode ser dito sobre isso, e o estudante deve encontrar, através da experimentação, sua conexão a essa energia por si mesmos. Com essas pistas e direções, você terá pouca dificuldade a esse respeito.

Os Livros para Download

2008-08-09T12:46:00.016-03:00

Em português brasileiro:

Magia Prática - O Caminho do Adepto, (também chamado "Iniciação ao Hermetismo" e "O Caminho do Verdadeiro Adepto") de Franz Bardon - 1º livro de Bardon. Você pode comprar esse livro pela Editora Ground ou semi-novo pela Estante Virtual. O livro também pode ser lido (parcialmente) na Google Livros: http://books.google.com.br/books?id=DTotLwlIkO8C&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false
A Prática da Evocação Mágica, de Franz Bardon - 2º livro de Bardon. Versão parcial traduzida da tradução em inglês, o que danificou o texto original um pouco.
A Chave para a Verdadeira Quabbalah - 3º livro de Bardon. Leia um excerto do livro, suas 15 primeiras páginas em português, aqui.
O Livro de Ouro da Sabedoria, de Franz Bardon - 4 º livro de Bardon. Tradução do manuscrito inacabado, relativo à quarta carta de tarô.

Em inglês (English):

Initiation into Hermetics, de Franz Bardon - 1º livro de Bardon. Tradução do alemão para o inglês.

The Practice of Magical Evocation, de Franz Bardon - 2º livro de Bardon. Tradução do alemão para o inglês.

The Key to the True Quabbalah, de Franz Bardon - 3º livro de Bardon. Tradução do alemão para o inglês.

Frabato, the Magician, de Franz Bardon. Tradução do alemão para o inglês.

The Golden Book of Wisdom, de Franz Bardon - 4º livro de Bardon. O manuscrito inacabado do quarto livro de Bardon, que representa a quarta carta do tarô, O Imperador, traduzido da versão original em alemão.
Questions and Answers, de Franz Bardon.

Em espanhol (Español):

Iniciacion al Hermetismo, de Franz Bardon - 1º livro de Bardon. Tradução para o espanhol por Jorge Leiva.
La Practica De La Evocacion Magica - Parte I, de Franz Bardon, e Parte II (apenas os Sigilos) - 2º livro de Bardon. Tradução para o espanhol por Jorge Leiva.
La Clave de la Verdadera Cabala, de Franz Bardon - 3º livro de Bardon. Tradução para o espanhol por Jorge Leiva.
La Practica de La Evocacion Magica, de Franz Bardon - 2º livro de Bardon. Tradução oficial do livro pelo Editorial Mirach na Espanha. Cortesia do amigo Frater AEC.
Recuerdos de Franz Bardon. "Memórias de Franz Bardon". Tradução para o espanhol. Cortesia do amigo Frater AEC.

Em alemão (Deutsch):

Der Weg zum wahren Adepten, de Franz Bardon - 1º livro de Bardon. Versão original em alemão.
Die Praxis der magischen Evokation, de Franz Bardon - 2º livro de Bardon. Versão original em alemão.
Der Schluessel zum wahren Quabbalah, de Franz Bardon - 3º livro de Bardon. Versão original em alemão do livro A Chave para a Verdadeira Quabbalah. Leia o seu resumo aqui.
Das goldene Buch der Weisheit, de Franz Bardon - 4º livro de Bardon. O manuscrito inacabado do quarto livro de Bardon, que representa a quarta carta do tarô, O Imperador.

Em tcheco (Češty):

Frabato, de Franz Bardon, em tcheco.

Em francês (Français):

Le chemin de la véritable initiation magique, de Franz Bardon. 1º livro de Bardon. Tradução para o francês por Alexandre Moryason.
Le chemin de la véritable initiation magique, de Franz Bardon. 1º livro de Bardon. Tradução para o francês por Fleury.
La Pratique de la Magique Evocatoire, de Franz Bardon. 2º livro de Bardon. Tradução para o francês por Alexandre Moryason.
La Clé de la Véritable Kabbale, de Franz Bardon. 3º livro de Bardon. Tradução para o francês.
Paroles de Maitre Arion; Le Livre d'Or de La Sagesse. "Perguntas e Respostas" e "O Livro de Ouro da Sabedoria". Tradução para o francês.
Souvenirs de Franz Bardon. "Memórias de Franz Bardon". Tradução para o francês.
A Bardon Compagnion, de Rawn Clark - Os comentários de Rawn Clark sobre "O Caminho do Adepto".

Quero agradecer de coração o grande amigo Francês Ledoc pela paciência de procurar e de me enviar muitas dessas traduções para o francês aí em cima, que eu não encontraria sem a sua ajuda. Ele também recomenda a tradução de Fleury do primeiro livro de Bardon por achá-la mais fiel ao texto original em alemão.

Livros Citados por Franz Bardon em suas obras:

Em português brasileiro:

Zanoni, de Edward Bulwer-Lytton - O romance ocultista ao qual Bardon faz referências em CVA.

Em alemão (Deutsch):

Die Magische Erweckung der Chakras im Ätherkörper des Menschen, de Gregor A. Gregorius - Citado em "A Alma ou o corpo astral" - Parte teórica de CVA.

Outros Livros:

A Bardon Companion, de Rawn Clark (inglês) - Comentários sobre os três livros de Bardon. Estou traduzindo-o em partes e postando-o aqui - vejam a seção Comentários.
IIH Commentary, (inglês) o comentário original de Frater Veos que foi traduzido na íntegra para o Bardonista.
Comentário sobre IAH, (português) de Frater Veos, revisado, atualizado em português e em formato PDF.

Iniciação ao Hermetismo - Grau I

2008-08-09T11:40:00.008-03:00

Prefácio:

Na minha opinião, a coisa mais importante que diferencia o sistema de Bardon da maioria dos outros sistemas modernos de magia é que ele começa no começo. A natureza crucial desses passos iniciais, elementares, é frequentemente negligenciada por outros sistemas e isso não faz bem para o novato.

O sucesso verdadeiro com a magia é construído na base de coisas simples - quanto mais firme a base, mais alto o estudante será capaz de ascender. No Grau I, o estudante encontrará o básico do resto do curso: Meditação, Introspecção e Auto-Disciplina. Eu não posso enfatizar suficientemente o quão absolutamente essenciais essas três coisas são para a magia verdadeira.

Mental (Instrução Mágica do Espírito):

No Grau I, a Instrução do Espírito lida com três tipos básicos de meditação. A primeira é intitulada “Domínio do Pensamento”, mas é um nome pouco apropriado. O que é para ser feito não é controlar de forma ativa ou direta os pensamentos que surgem na sua mente; ao contrário, é necessário se estabelecer como um observador ativo de seus pensamentos. Quando a perspectiva de observador é estabelecida, a diversidade de pensamentos que normalmente aparecem diminuirá sozinha com o tempo.

O segundo tipo de meditação é chamado “Disciplina do Pensamento” e tem duas fases de prática. A primeira fase é feita no dia-a-dia e envolve a disciplina dos seus pensamentos de modo que eles tenham a ver somente com a tarefa em questão. Por exemplo, se você está dirigindo para o trabalho, você deve bloquear todo pensamento que não tenha a ver com o ato de dirigir. A segunda fase é executada como uma meditação normal, isto é, sentar-se com seus olhos fechados. Aqui, a pessoa escolhe um pensamento único e bloqueia todos os outros pensamentos emergentes. É melhor, nesse caso, começar com um pensamento simples, que cative a sua atenção. Cada vez que sua mente “viaja”, traga-se firmemente de volta para o pensamento escolhido.

O terceiro tipo de meditação é denominado “Controle dos Pensamentos” e envolve a realização da vacuidade da mente ou uma ausência de pensamentos. Para aqueles pouco familiares com meditação, essa é frequentemente a tarefa mais difícil. Ela requer uma boa quantidade de força de vontade e um esforço persistente. Quando os pensamentos invadem, você deve aprender a bloqueá-los e recuperar o vazio. Eu lhe asseguro, esta não é uma tarefa impossível!

Perguntas e Respostas

1) O que é o “domínio do pensamento”?

Nos exercícios iniciais do Grau I, Bardon descreve três tipos de disciplina mental ou meditação. O primeiro tipo envolve a mera observação do que acontece na sua mente. Neste exercício, o estudante não bloqueia nenhum pensamento; ele meramente observa o que aparece. Com tempo e a prática repetida, você notará que o fluxo de pensamento naturalmente diminui. Mas o que está realmente acontecendo é que você está “calibrando” a sua mente para um nível de meditação menos “bagunçado”. Isso não é algo que você pode forçar, então não adianta, nesse caso, bloquear certos pensamentos enquanto se deixa outros aparecerem, etc.

Um motivo de problemas aqui são as outras distrações que surgem, como o alarme do carro que se mantém funcionando a alguma distância, ou o latido do cachorro do vizinho. Esses tipos de incidentes podem distrair sua atenção da observação de seus pensamentos. Você deve rapidamente se desvencilhar dessas distrações e focar sua atenção para a tarefa atual. No início isso pode ser difícil, mas com a prática persistente, a sua habilidade de focar se tornará tão rápida e absoluta que tais eventos externos não te distrairão; a distração será tão curta que não interromperá sua prática.

Outro tipo de distração é aquele no qual você é tentado a perseguir os pensamentos que chegam à mente. O ponto aqui, porém, é se distanciar do envolvimento com seus pensamentos – você deve ser um observador, não um participante. No início, isso também é muito difícil, mas com a prática persistente, você aprenderá como se distanciar e observar.

Não importa o quão difícil esse exercício possa ser no início para você, não desista. Isso é um precursor essencial para os exercícios seguintes. Você já possui a habilidade natural, geralmente inconsciente, de fazer tudo ensinado em Iniciação ao Hermetismo – tudo que o treinamento traz pra você é desenvolver o que estava previamente inconsciente e fazer com que isso se torne uma habilidade consciente.

2) O que é a “disciplina do pensamento” ou “concentração única”?

O segundo tipo de disciplina mental ou meditação descrito no Grau I lida com a concentração única da mente. Aqui, você foca seus pensamentos numa única idéia e bloqueia todos os outros pensamentos intrusos. Essa prática eventualmente calibra a mente para um nível mais alto de meditação. Se você aprendeu a gerenciar distrações externas com relativa facilidade e alcançou o estado de observador da sua mente quieta, então tudo que você deve fazer aqui é selecionar um pensamento único e se focar somente nele. Os tipos de distração que você encontrará aqui é a intrusão de pensamentos associados ou não-associados, e o hábito que sua mente tem de se envolver nesses pensamentos estranhos.

Se consideramos a analogia de calibrar a mente, torna-se óbvio que a mente funciona de modos previsíveis sua freqüência correspondente. Na freqüência mental do seu dia-a-dia, os pensamentos aparecem com grande freqüência e variedade, porque exercitamos pouco controle sobre eles. Na freqüência do “observador”, a mente diminui a quantidade de pensamentos, mas ela ainda está na freqüência do nível do “dia-a-dia”. O exercício do observador meramente alterna o foco para outra freqüência, ele não faz a freqüência do dia-a-dia desaparecer. O mesmo é verdadeiro para a freqüência da concentração única – o observador e a freqüência do dia-a-dia ainda existem, só que a mente é calibrada para uma freqüência mais alta. É como se o som de fundo das outras freqüências ainda existissem mas são relegadas a um segundo plano e não levadas em consideração.

Lidar com a intrusão de pensamentos indesejados durante o exercício de concentração única é muito igual ao gerenciamento de distrações externas que você aprendeu durante o exercício do observador. Parte de conseguir com que sua mente se calibre com a freqüência correta envolve o aprendizado de como rapidamente dispensar os pensamentos estranhos e recalibrar a sua atenção. Quanto mais você o faz, mais rápido se torna, e, eventualmente, torna-se tão rápido que as distrações não te interromperão.

Não “lute” com o funcionamento natural de sua mente, porque isso leva apenas à frustração. A melhor tática é seduzir a sua mente. Você controla a sua mente, não o contrário, e tudo que você precisa fazer é tomar o controle que você já tem e torná-lo uma coisa mais consciente.

Novamente, não desista no início se você falhar. Isso também é uma habilidade vitalmente importante para dominar os exercícios futuros.

3) O que é a “disciplina do pensamento” ou a “vacuidade da mente”?

O terceiro e final tipo de disciplina mental ou meditação, coberto no Grau I, envolve a vacuidade da mente. Se você suficientemente dominou a “dispensa” de distrações nos dois exercícios prévios e aprendeu a como limitar sua mente a um único pensamento, então alcançar a vacuidade da mente é o próximo passo lógico. Esta apenas é uma maior freqüência de meditação, mas é muito difícil de calibrar se você não dominou os outros exercícios.

Talvez a mais fácil maneira de alcançar a vacuidade da mente é ir por estágios. Primeiro reduza sua mente a um único pensamento, e então elimine até esse pensamento. Se você estiver familiarizado com a dispensa das distrações, então as distrações nesse nível serão rapidamente gerenciadas.

Antes de progredir para os exercícios do Grau II, você deveria ter feito um bom progresso com os exercícios de vacuidade da mente. Até alguns poucos minutos de verdadeira vacuidade vão servir para começar o Grau II, mas você deve constantemente melhorar esse sucesso inicial se você quiser se mover melhor e mais rapidamente ao longo do curso de Iniciação ao Hermetismo. Essa é uma técnica mágica básica que serve como base para o resto do trabalho – sem esse nível de disciplina mental, muitas coisas são impossíveis na magia.

4) Eu devo manter um registro de todas as minhas distrações ou só as maiores?

Eu recomendo que, na sua primeira tentativa de cada exercício, você não se incomode em contar suas distrações. Concentre-se ao invés de gerenciá-los. No caso do primeiro exercício com a perspectiva do observador, depois de você pegar o jeito, comece a contar suas distrações externas – aquelas que realmente interferem com seu exercício. Se você é capaz de gerenciar uma distração rapidamente e ela não te interrompe, não se incomode em contá-la.

Com os outros exercícios da concentração em uma única coisa e o vazio da mente, conte todas as distrações que interrompem seu fluxo de consciência. De novo, conte apenas aqueles que realmente o interrompem.

Contar e manter registro de suas interrupções não é uma parte necessária ao se tornar mestre desses exercícios. Sua única importância é quando se mede o seu progresso. Pode ser muito benéfico ser capaz de comparar quantas interrupções você experimentou ontem ou na última semana, ou quantas você teve hoje. Fazendo essas conexões, você sera capaz de ver exatamente quanto progresso foi feito.

No Grau II, Bardon menciona o uso de um cordão de contas ou nós para contra suas interrupções durante seus exercícios. Essa é uma boa técnica quando você se acostuma com ela. Eventualmente, passar de uma conta ou nó para outro se torna uma segunda natureza e não requer um pensamento interruptivo.

5) Para que serve a meta de cinco minutos?

Cinco minutos é uma daquelas metas “no mínimo”. É uma regra arbitrária, porém boa para se seguir. A idéia não é que você deva estritamente aderir a cinco minutos cronometrados; ao contrário, a idéia é a de que você deve alcançar uma meta que está além da sua atividade normal e uma com a qual você alcançará um certo nível de comprometimento. Nunca esteja satisfeito com cinco minutos como a meta última, final – sempre se treine para ultrapassar esse limite. No fim, você deveria se tornar capaz de alcançar e manter esses estados por quanto tempo desejar, seja por cinco minutos ou três horas.

6) A verificação do meu tempo causa distração?

Ela pode causar se você deixar. O modo com o qual eu trabalho é deixar o exercício rolar e quando eu alcançar o estado requerido, eu sigo com ele o máximo que posso. Quando esse estado termina, eu abro meus olhos e checo o tempo. Mas enquanto faço o exercício, eu não penso se estou fazendo no tempo proposto.

Outra tática é trabalhar no exercício até que suja uma interrupção maior. Nesse momento, eu abro meus olhos e checo para ver o tempo. Quando eu vejo que pelo menos cinco minutos passaram antes de eu ser interrompido e que eu posso fazer o exercício pelo mesmo tempo de modo consistente, eu então me sinto confortável para dizer que eu alcancei minha primeira meta.

Como você mede seu tempo é deixado para você e requer apenas um pouco de inventividade. Eu uso um simples relógio elétrico que não faz tique-taque, colocado no meu pé ou dentro de vista. O problema com isso é que eu devo lembrar qual era o tempo em que comecei. Outra alternativa é usar um cronômetro simples, mas ele requer “iniciar” e “parar”. Não importa, use qual método funciona melhor pra você e assegura o mínimo possível de interrupção.

Astral (Instrução Mágica da Alma):

Em minha opinião, este processo de estabelecer os espelhos da alma positivo e negativo é “A” mais importante fase da iniciação. As repercussões desta forma de auto-análise serão sentidas na vida inteira do estudante e serão de grande benefício, não importando o quão distante nos Graus de IAH o indivíduo vai penetrando.

O que é requerido aqui é uma radical auto-honestidade. O estudante deve, brutalmente, penetrar todas as suas ilusões que dizem respeito a quem ele é e como age no mundo, e escavar até a raiz dos problemas.

Fazer isso pode ser problemático, porque você enfrenta partes de si mesmo que não são agradáveis. Desse modo, é uma boa idéia ser gentil para si mesmo na medida em que você avança no processo da introspecção. Lembre-se que as partes desagradáveis que você descobre são simplesmente o que você é neste momento – nunca se esqueça de que você tem o poder de mudar essas partes!

O ponto deste exercício não é te fazer sentir mal sobre si mesmo, mas ao contrário, é claramente definir onde você deve começar no processo da auto-mudança. Se você não tem uma compreensão clara de quem é, então você não tem meios confiáveis de saber o que você deseja se tornar, nem meios de chegar lá.

No processo de auto-mudança, o estudante transforma o que existe em algo melhor. Não é um método que simplesmente livra-se dos aspectos negativos da personalidade. Ao invés disso, ele tira a energia de um aspecto negativo e a muda para uma manifestação positiva comparável. Aqui nada é descartado ou perdido – tudo é transformado.

No trabalho do Grau I, o foco é “checar o estoque”. O trabalho de transformação é relegado ao Grau II. Portanto, enquanto você busca os aspectos positivos e negativos da sua personalidade, temporariamente pense sobre como você quer transformá-los e deixe essa parte para a tarefa do Grau II.

Uma consideração importante em montar seus espelhos da alma positivo e negativo é que essa tarefa é melhor feita em completa privacidade. Nunca compartilhe seus espelhos com outro ser humano! Isso é importante, porque ajuda no tipo de auto-honestidade radical que a tarefa requer. Você deve engendrar o sentimento de absoluta segurança na medida em que escreve as coisas, muitas delas que você nunca compartilharia com outra pessoa.

Um caderno em espiral de tamanho médio é suficiente. Eu aconselho contra o uso de diários encadernados porque você pode ter de arrancar as páginas, especialmente quando começa o trabalho de transferir a sua lista de itens para suas seções de Elementos. Além do mais, um caderno em espiral tem a vantagem prática de ficar “dobrado” e não precisa ser todo aberto. [NOTA: Não digite suas listas no computador! Escrever suas listas à mão no papel personaliza o processo e o torna consideravelmente mais íntimo.] Sem ser paranóico sobre isso, coloque seu espelho escrito num lugar onde você fique seguro de que sua privacidade não será violada.

Comece, como Bardon aconselha, com a análise de suas características negativas. Escreva absolutamente tudo que vêm à mente, não importando quão insignificante possa ser. Recoloque-se em diferentes eventos de sua vida e veja o que há para achar. Mantenha registro, todos os dias, de itens que aparecem no presente. Medite todo dia sobre quem você é e dessa maneira construa uma compreensão mais profunda de seu lado negativo.

Franz Bardon sugere que você continue essa análise até uma lista de pelo menos 100 itens. Muitas pessoas não gostam desse total, mas eu asseguro que é um bom padrão para alcançar. Se você vê que sua lista cresce além de 100 itens, então continue até se sentir seguro de que descobriu tudo. Se você acha difícil fazer 100 itens, então continue com crueldade até conseguir.

Na medida em que você analisa suas faltas, tenha certeza de que cada item é algo que VOCÊ considera realmente como uma falta. É você quem está se julgando – sua lista não deveria incluir os julgamentos de outros.

Bardon sugere um limite de tempo de uma a duas semanas para essa parte do exercício (é muito raro ele determinar um limite de tempo em IAH). Esse limite é importante porque esse processo inicial de auto-análise deveria ter um começo e um fim. Não é algo para ser apressado nem atrasado, mas sim algo que deveria ser cuidado por um tempo determinado.

Também, o processo de auto-análise é uma responsabilidade para a vida inteira do mago sério. Eu fiz esse procedimento do Grau I três vezes nos últimos anos. Cada vez foi separada por alguns anos e cada vez apareceram novos resultados. Essa é, para mim, uma maneira de verificar os progressos e é um exercício que ajuda no meu progresso.

O mago deve, o tempo todo, estar consciente de quem ele é. O processo de esculpir a personalidade no que você deseja é para ser de vida inteira – conseguir a perfeição verdadeira e absoluta não é possível para os seres humanos materiais. O melhor que podemos esperar é estarmos constantemente envolvidos com o nosso melhoramento.

Em qualquer caso, voltando ao Grau I: é tentador, durante a construção da sua lista, depender da lista de faltas associadas com os Quatro Temperamentos que Bardon incluiu no texto de IAH. Eu aconselho contra isso, porque os itens que ele lista são muito gerais. Sua lista deveria ser o mais específica possível.

Onde os Quatro Temperamentos ajudam é na próxima fase – dividir sua lista em cinco seções de Elementos.

A divisão em Elementos é frequentemente uma tarefa muito difícil, mas a coisa importante a se lembrar nesse estágio é que não precisa ser perfeito. Faça o melhor que puder (meditar sobre o simbolismo dos Elementos ajudará imensamente) – você pode sempre mover um item para outra categoria depois se você achar que sua designação original foi incorreta. Na minha primeira tentativa nesse processo, minha seção de “Desconhecido” era maior do que todas as outras seções! Pode levar algum tempo para descobrir a qual categoria os itens realmente pertencem, mas não deixe essa dificuldade interromper seu progresso.

Bardon não especifica um limite de tempo para essa fase, mas tente seu melhor para terminar essa tarefa dentro de uma semana, ou no máximo duas.

A fase final dessa parte do Grau I é dividir cada um de suas cinco seções em três categorias de importância. Bardon sugere que isso seja feito dentro de uma semana, portanto não se apegue muito com essa parte de sua análise.

Isso completa o trabalho básico do Grau I com o espelho negativo e agora se deve voltar para a criação do espelho positivo. Os mesmos processos e os limites de tempo se aplicam a esse processo. Devote o máximo de esforço para essa lista, bem como você vem com os itens negativos. Nessa fase, ao invés de tentar parar de se sentir mal consigo mesmo, você precisará evitar o orgulho. :)

O resultado final são dois espelhos de 100 ou mais itens cada, cada um deles dividido em cinco partes contendo três categorias. Esse processo inteiro não deveria levar mais de três meses para ser terminado.

Os outros exercícios do Grau I deveriam levar a você mais de três meses para dominar (o que, a propósito, é muito comum), então seria sábio gastar esse tempo extra estudando seus espelhos. Tente compreender seu estado atual de equilíbrio dos elementos. Veja como os diferentes itens de suas listas se relacionam mutuamente. Frequentemente, você pode dessa maneira descobrir “complexos” construídos de muitos itens funcionando juntos. Gaste um bom tempo conhecendo a si mesmo através disso.

Finalizando, eu repito a você, esta é uma parte muito, muito importante de IAH e nenhum esforço deveria ser poupado sobre isso. Mesmo se você, ao começar com IAH, já tiver tido muitos anos de introspecção e sentir que sabe tudo sobre si, não salte esta etapa! Até se você tiver feito algum progresso no passado e abandonou o trabalho por um período extenso de tempo, ainda assim não pule esta etapa – uma repetição dela pode se tornar muito rápida para você, mas não deveria ser pulada.

Perguntas e Respostas

1) E se eu não conseguir chegar a 100 itens para cada um dos meus espelhos da alma?

Então continue tentando até conseguir! O requerimento de 100 itens é bom, porque ele te pressiona a cavar o mais profundamente você puder. Isso não deveria ser um exercício fácil que você poderia fazer sem muito esforço. A idéia aqui é completamente limpar sua alma e afiar as suas habilidades de introspecção. Isso é uma habilidade aprendida tanto como a disciplina mental o é.

2) Quando eu devo parar de fazer a minha lista? Eu deveria continuar indefinidamente?

Isso é o oposto da primeira questão. Algumas pessoas encontram centenas de faltas e têm dificuldade em saber quando parar. O ponto deste primeiro exercício na introspecção é estabelecer uma meta limitada. Se você achar mais de 100 itens, então, ao invés de continuar indefinidamente, limite seus esforços a duas semanas.

Isso é importante porque é fácil demais permanecer na autocrítica e, então, evitar se mover para a parte de mudança de si mesmo. Não pense demais do processo geral como sendo dividido em seções – ele é um ciclo, composto de duas partes muito importantes: a introspecção e a autotransformação subseqüente. A auto-análise sozinha não alcança muita coisa se não há motivo para se mudar e melhorar o que o indivíduo encontra. Também, a auto-mudança sozinha não funciona por muito tempo se você não tiver estabelecido um registro completo do que você deve trabalhar.

Portanto, limite-se a não mais de duas semanas para essa fase do ciclo. Isso será suficiente por agora. Você pode (e deve) sempre voltar e adicionar coisas para suas listas depois – ela não precisa ser absolutamente perfeita da primeira vez.

O que me traz ao assunto da natureza infindável desse ciclo de introspecção / auto-mudança: esse é um hábito, verdadeiramente, para a vida inteira do mago verdadeiro. Ao passar do tempo nesse trabalho, eu construí três espelhos da alma, cada um separado por alguns anos. Esse é um processo de se aperfeiçoar constantemente – não há um estado resultante e absoluto de perfeição. Esse é um processo dinâmico e contínuo porque, como humanos, estamos constantemente nos mudando e encontrando novas partes de nós mesmos.

Para os propósitos do Grau I, você deve ver seu avanço no exercício com a dedicação de fazer o melhor que puder nele. Isso é só possível quando você delimita metas e limites para si mesmo. Ao encarar dessa maneira, você aprende o fundamental do processo e estará melhor preparado para continuar trabalhando com ele na medida em que os anos passam.

4) E o que eu deveria fazer se não consigo descobrir qual Elemento corresponde a uma característica específica?

Nesse estágio, não se preocupe com isso. Simplesmente coloque o item no Elemento que parece mais apropriado e, aqueles que você não consegue mesmo descobrir, coloque-os naquela maravilhosa categoria intitulada “desconhecido”. Na medida em que você trabalha com os Elementos, sua compreensão deles aumentará e você está melhor equipado para decidir se você estava errado em seu julgamento.

Nesse ponto dos dez Graus, o Elemento verdadeiro a qual item pertence é de menor importância do que o grau com o qual o item te afeta. Para os propósitos de auto-mudança, a segunda divisão nas três categorias de importância (ou freqüência) é muito mais relevante do que a correspondência elemental do item. Isso é verdadeiro porque as técnicas verdadeiras de auto-mudança com as quais você trabalhará não são dependentes dos Elementos.

No trabalho do Grau II de auto-mudança, a transformação de suas características equilibrará sua composição Elemental, não importando se você classificou os seus itens corretamente. O uso principal da divisão Elemental é que ela te dá uma idéia da qualidade de seu equilíbrio ou desequilíbrio Elemental. Aí é quando uma designação acurada por Elemento se torna mais importante, mas nesse estágio é de menor importância.

Isso não significa que você não deveria tentar seu melhor para determinar a correspondência Elemental correta. Você deveria se comprometer a perseguir a sua categoria “desconhecida” até você conseguir classificar cada item a um Elemento. Também, na medida em que sua compreensão dos Elementos melhora, reveja os itens que você classificou e veja se estão corretos. Uma vantagem de não ter de gravar seus espelhos da alma na pedra é essa de que você pode sempre voltar e mudar a sua opinião!

Algumas pessoas descobriram que pesquisar as associações de caráter aos signos zodiacais da astrologia ajuda bastante porque eles tentam discernir qual item vai para qual Elemento. Alguns encontraram estímulo nos trabalhos mais recentes de psicologia, e por aí vai. Em qualquer caso, existem fontes escritas que ajudarão. Mas, de longe, o que mais ajuda é passar um tempo meditando sobre o assunto.

Outra parte de conselho prático é que, quando você encontrar um item desafiador, olhe para ele mais profundamente. Frequentemente, um item não classificável é aquele que é muito complexo e que pode ser quebrado em partes mais específicas. Normalmente, essas partes específicas são mais fáceis de categorizar em Elementos individuais do que o complexo inteiro. Novamente, a meditação é a ferramenta mais útil do mago – a maioria das respostas está lá dentro, esperando para serem descobertas.

5) Sob qual dos Elementos o vício por substâncias, como tabaco, deveria ser colocado? Eu soube que o próprio FB lidou com isso.

Bem, como você já percebeu, não há uma resposta rápida e fácil. Há muitos fatores que contribuem para um vício. É melhor se você quebrar esses fatores e lidar com eles individualmente do que lidar com o conjunto “vício”.

Eu também sou um fumante e enfrentei de frente esse problema. Eu parei de fumar por três anos e, embora fosse de grande benefício para o desenvolvimento da minha força de vontade, não teve efeito sobre meu vício. Disso eu aprendi muito sobre como gerenciar meu vício, mas isso não evitou os aspectos mentais e emocionais de minha dependência.

Qualquer dependência é composta de muitos fatores mais do que o objeto do vício. Por exemplo, meu corpo é viciado fisicamente ao uso periódico de nicotina. Isso é verdadeiro para qualquer substância viciante, seja inalada, comida, injetada ou bebida. Isso também é verdadeiro sobre as atividades ou estados emocionais aos quais estamos viciados – cada uma dessas coisas iniciam reações químicas nos nossos corpos físicos às quais nos tornamos viciados. Embora possamos suavizar o impacto das conseqüências físicas de uma dependência através da abstinência, isso não melhora os outros componentes-raiz do vício (em muitos casos isso tem o efeito oposto de amplificar esses outros componentes).

Para mim, fumar satisfazia uma certa inclinação à autodestruição. E também satisfazia outras necessidades: minha necessidade por aceitação social (isso foi antes quando todo mundo fumava); minha necessidade de manter minhas mãos ocupadas (provavelmente o mal de cada alma artística); minha necessidade de me distanciar de outros; minha necessidade de ter algo inteiramente meu e minha necessidade por prazer (eu gosto de fumar de verdade). É claro que eu poderia listar algumas coisas mais, mas estou certo de que você entendeu o que quero dizer.

Ao quebrar qualquer vício em suas partes componentes, a classificação das partes para os Elementos foi relativamente fácil. E isso me deu a chave para remediar o vício raiz. Frequentemente, em qualquer trabalho de cura (e o que mais é a transformação de si mesmo do que um processo de cura?) é a doença raiz que é mais importante que os sintomas. Isso é verdade especialmente quando se trabalha com os espelhos da alma. Podemos estarmos convencidos de que demos conta do sintoma (por exemplo, eu paro de fumar), quando de repente descobrimos que não fizemos nada para remediar a doença raiz (isto é, minha dependência) e, puf!, todo nosso esforço foi pra nada. Até você alcançar a raiz de uma dependência e desmembrar todas as suas partes, o vício continuará. Em meu caso, depois de três anos sem fumar, eu comecei a fumar de novo. De fato, em nenhum momento durante esses três anos eu não DEIXEI de estar viciado ao fumo – tudo porque eu não tinha tomado conta dos outros componentes de meu vício.

Quando eu classifiquei o item “fumo” a um Elemento, na minha primeira tentativa, ao meu espelho negativo, eu o listei sob a coluna do Elemento Ar. Havia, para mim, alguns aspectos bem característicos do Ar no meu fumo, mas isso não funcionou de verdade pra mim num aspecto prático. Quando eu comecei a quebrar em partes, eu vi que o item inicial se espalhou em vários lugares. No fim, ele pertenceu a não um Elemento só, e eu estou certo de que havia partes que podem ser diferentes para cada pessoa. A muito do espelho da alma não pode ser dada uma correspondência Elemental e universal. Onde tais padrões universais se aplicam corretamente é só num nível muito superficial de generalização. É por isso que a lista das características associadas com os quatro temperamentos que Bardon dá em IAH não é de todo útil – é geral demais.

Em qualquer hora que eu tinha dificuldade em determinar um item num Elemento em meu espelho da alma, eu tentava quebrá-lo em partes menores. Isso solucionou minha confusão e me forneceu a ferramenta que eu usaria para me transformar.

5) Por que eu deveria fazer um espelho da alma positivo E um negativo? O espelho negativo não é suficiente?

O propósito principal das técnicas de auto-mudança é igualar as características negativas, mas é apenas metade do processo. É de igual importância que você promova suas características positivas.

É importante também, no processo de introspecção, que você não olhe só para o seu lado negativo. Isso pode ser muito depressivo se você não equilibrar com uma olhada igual no seu lado positivo. O mago deve andar em equilíbrio, como deveria ser.

Outra razão importante pela qual ambos os espelhos são essenciais para o processo geral é que, frequentemente, as respostas para suas características negativas são encontradas no meio da lista de suas características positivas! Nessa maneira, você sempre será seu próprio melhor amigo.

Físico (Instrução Mágica do Corpo):

Essa seção do Grau I começa com sugestões para alguns exercícios diários simples. O primeiro é o de banho e aconselha que o estudante se banhe num chuveiro frio e escove a pele com uma escova normal de cerdas. Isso pode soar estúpido, mas eu te encorajo a tentar. É especialmente benéfico para o iniciante porque, muito efetivamente, abre os poros da pele e facilita a saúde corporal. Se você estiver acordando muito cedo para executar seus exercícios, essa técnica assegurará que você esteja completamente acordado.

A segunda seleção de recomendações diz respeito ao estabelecimento de um regime diário de exercícios. Falo de novo, isso é especialmente benéfico para o iniciante porque leva a consciência do estudante para o seu corpo físico. Isso não precisa ser levado a extremos – os aspectos importantes são a manutenção da flexibilidade e da vitalidade do corpo.

Embora esses exercícios não sejam estritamente “mágicos”, eles são, apesar de tudo, de importância e são pertinentes aos próximos exercícios, mais “mágicos”.

A próxima seção é intitulada “O mistério da Respiração” e forma a base de muitos exercícios por vir. É importante, portanto, que o estudante preste atenção à dominação dessa simples técnica.

Por favor, note que o que diz respeito ao estudante não é a constituição material do ar que é inalado (oxigênio, nitrogênio, etc.), nem a energia vital inalada. Isso não é “pranayama” nem um exercício para hiper-oxigenar o sangue. A única coisa de interesse aqui é a idéia inalada em cada respiração – essa idéia representa a qualidade do que está sendo tomado e é presa, pela mente, ao princípio do Akasha do ar material.

É vital que o estudante mantenha seu ritmo normal de respiração durante esse exercício. O indivíduo não deve aumentar a duração da inalação ou expiração e não deve segurar a respiração em ponto algum. É normal para o iniciante automaticamente aumentar o tempo do ciclo de respiração, porque leva alguns momentos para colocar os pensamentos em ordem. O resultado é uma inalação mais longa enquanto a mente estabelece a idéia a ser inalada e segura mais a respiração, enquanto se visualiza a idéia penetrando no corpo inteiro. A razão pela qual isso ocorre é a de que o estudante é pouco familiar com a construção da idéia e com a visualização de sua ação no corpo, então para compensar, a respiração é estendida.

O problema que aparece aqui é que, se esse hábito for continuado, o estudante associa a habilidade de respirar dessa maneira com a extensão do ciclo de respiração e se torna impossível realizar essa tarefa com a respiração normal. Aprender a fazer isso na respiração normal é importante porque o mago pode nem sempre ter a oportunidade de reduzir a respiração para executar os exercícios posteriores, tais como a acumulação de um Elemento, etc.

Com a prática, a construção da idéia e de sua circulação no corpo pode ser executada num segundo. O truque para aprender os exercícios sem a alteração do ciclo de respiração é desassociar a idéia da respiração. Por exemplo, estabeleça seu ritmo normal de respiração e respire normalmente enquanto você constrói a idéia no ar ao seu redor. Então, quando a idéia estiver bem estabelecida, inale uma respiração normal do ar impregnado. Não segure sua respiração nesse ponto, mas ao invés disso, execute sua respiração normal enquanto segura a idéia em seu corpo e a circula. Deixe que sua exalação seja feita só de ar e não de sua idéia.

Em outras palavras, é a mente que faz o serviço, não sua respiração. A respiração é apenas a carregadora de sua idéia e não é necessário alterar seu ciclo de respiração para acomodar a velocidade de seu pensamento. Com prática, porém, você se acostumará com o trabalho mental e isso se tornará rápido o suficiente para não precisar inserir respirações “vazias” extra enquanto você pensa. Eventualmente, seu nível de pensamento e visualização vão igualar a velocidade na qual você respira.

Outros fatores importantes são:

1) A natureza da sua idéia. O pensamento que você inala deve ser positivo e dizer respeito ao seu bem-estar espiritual

2) O grau de sua convicção. Você deve cultivar uma atitude de absoluta certeza de que sua idéia está rapidamente se tornando realidade.

3) Persistência. Você deve persistir com uma idéia só até sua meta for realizada antes de passar para a próxima idéia.

As próximas duas seções são intituladas “A assimilação consciente de nutrientes” e “A magia da água”. Essas técnicas são baseadas nos mesmos princípios do mistério da respiração – uma idéia é amarrada na mente ao princípio do Akasha da substância física. De novo, isso não tem nada a ver com as propriedades físicas (vitaminas, minerais, etc.) da comida e da água. Nossa única preocupação neste estágio é com a idéia que o estudante deve amarrar à substância física.

Os mesmos requerimentos (isto é, a natureza da idéia, o grau de convicção, e a persistência) se aplicam a esses exercícios. Esse trabalho com comida e com a água deveria ser feito simultaneamente com os exercícios da respiração. Em outras palavras, você não precisa dominar o exercício da respiração antes de começar o trabalho com a comida e com a água.

Esses exercícios deveriam ser um hábito diário. Faça os exercícios de respiração cada manhã e cada noite, e faça a impregnação da comida e da água em cada refeição. Com um pouco de inventividade, você será capaz de impregnar sua comida e sua bebida sem ser notado por outros, até quando você se sentar num restaurante lotado ou numa mesa cheia de membros da família.

Perguntas e Respostas

1) Eu tenho que parar de fumar, de beber e parar o sexo?

Não, você não TEM que fazer nada. Mas, se você quiser ter sucesso no trabalho inicial de IAH é aconselhável que você temporariamente elimine todas as substâncias que afetem a mente. Essas substâncias ficam na sua corrente sanguínea por períodos estendidos de tempo e vão agir no controle que você tem de mentalizar. A idéia de uma iniciação mágica é que você deve aprender como alcançar os estados alterados equivalentes, espontaneamente e sem precisar de um apoio artificial. O mago bem treinado pode ter qualquer estado que uma droga pode induzir – E controlar a natureza e a duração da experiência.

Uma vez que você tenha dominado a sua própria mente, não há razão pela qual você não possa conceder-se a estados mentais alterados e prazerosos com moderação. Normalmente, o único problema é se o estado mental alterado interfere com sua prática mágica. Com a atenção com o tempo, isso pode ser abolido.

No que diz respeito a desistir de toda a expressão sexual, isso não é nem necessário nem aconselhável a longo período para o mago que procura por equilíbrio. A abstinência sexual produz desequilíbrio. Invocar esse certo tipo de desequilíbrio pode, algumas vezes, ser útil para o mago avançado, mas apenas por períodos de curta duração e para tarefas muito específicas. Se você tem o que agora é chamado de “vício sexual”, então uma abstinência temporária pode ser um componente auxiliar de sua recuperação. Mas, sozinha, a negação não resolve um vício – o indivíduo tem de alcançar a raiz de um vício e trabalhar nele por dentro E por fora.

2) Eu tenho de me tornar vegetariano?

Essa é uma questão comum e sempre há desacordos sobre se o vegetarianismo é requerido para o estudante. Na melhor das hipóteses, é uma boa idéia, se seu corpo se sente confortável comendo apenas uma dieta vegetariana e você se sente confortável ao preparar apenas refeições vegetarianas. Mas não é obrigatório. Os benefícios em potencial à saúde de uma pessoa são inegáveis, mas isso não é uma parte essencial ao se aprender magia.

O que é muito mais importante é comer uma dieta bem balanceada. Basta uma dieta que forneça ao seu corpo os nutrientes e fontes de energia que ele precisa. Tente evitar comer em excesso ou pouco demais.

3) Quer dizer que eu tenho de começar yoga ou ir à academia todos os dias?

Não, a não ser que isso seja o que funciona melhor pra você. A idéia por trás do que Bardon chama “ginástica diária” é apenas para manter seu corpo flexível e saudável. Você não precisa ir a extremos a esse respeito. Outra coisa importante é que o exercício diário te leva a um contato mais próximo ao estado de seu corpo físico.

4) Como a magia da respiração, da comida e da água funcionam? A água tem de ser fria?

É apenas o princípio do Akasha que é trabalhado nesse respeito. O Akasha permeia todas as coisas. Por sua natureza, é suscetível a qualquer pensamento imprimido nele e transmitirá esse pensamento à matéria que ele encontra. Portanto, quando você imprime seu pensamento no Akasha que permeia o ar que você respira ou a comida e a água que você ingere, o Akasha transmitirá esse pensamento ao Akasha permeando seus corpos físico, astral e mental. Através da ação dos quatro Elementos, o pensamento se tornará parte de sua constituição física num nível celular. Isso modifica seu corpo em todos os níveis.

Isso leva tempo – não acontece, no início, na noite seguinte. Com prática, porém, isso pode se tornar uma ferramenta muito efetiva para a auto-mudança e a rapidez de seu efeito aumentará.

A temperatura da comida ou da água que você consome não é um fator que diz respeito à impressão do pensamento porque você está trabalhando apenas com o Akasha. Onde a frieza da água se torna importante é quando você acumula energia vital, um Elemento ou um Fluido na água. Então, não é o Akasha (que permeia a água fria e quente igualmente) no qual você está impregnando sua vontade – é a substância física ou astral da própria água e, quanto mais fria a água, mais prontamente aceitará esse tipo de acumulação.

5) Eu tenho de abençoar cada refeição e copo de água que eu consumo?

Não, você não precisa fazê-lo, mas, ao fazê-lo em cada chance que aparecer, você aumentará a efetividade dessa técnica. Eventualmente, se tornará uma segunda natureza para você e ninguém mais notará que você está fazendo. Se eu me lembro corretamente, leva mais ou menos sete anos para seu corpo renovar cada célula. Você pode, na teoria, inserir seu pensamento na estrutura de cada célula nova que nasce e, portanto, transformar diretamente seu corpo físico.

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Iniciação ao Hermetismo - Grau IV

2008-08-09T11:40:00.006-03:00

Grau IV

Instrução Mágica do Espírito

Com os exercícios dos Graus anteriores, você terá aprendido a como imaginar qualquer coisa, ser ou local, e a como concentrar seu corpo mental (consciência) em qualquer parte do seu corpo físico com facilidade. Agora, com o Grau IV, você aprenderá como transferir o seu corpo mental para qualquer objeto ou ser que você escolher.

Essa é uma parte muito delicada do treinamento mágico e o quão estritamente você adere ao seu código moral pessoal influenciará diretamente o seu grau de sucesso. Se a sua motivação é controlar outro ser, você falhará, com certeza, nesses exercícios. Entretanto, se a sua motivação for apenas aumentar a sua compreensão dos outros, você será bem-sucedido.

A transposição da sua consciência para outro objeto ou ser lhe fornecerá uma compaixão profunda pelas limitações e sofrimentos dos outros. A sua compreensão dos reinos mineral, vegetal, animal e humano irá florescer de um modo que nenhuma outra experiência pode igualar.

Existem quatro tipos ou estágios de transposição de consciência. [Num tópico anterior do fórum de discussão online, eu esbocei três tipos de transposição, mas eu acredito que esses quatro tipos dados aqui explicam melhor esse tópico do que os três tipos que eu descrevi anteriormente.] O primeiro estágio é aquele em que você experimenta as limitações físicas e as dimensões do objeto ou ser. Aqui, não há conexão às sensações, sentimentos e pensamentos do objeto ou ser, e a sua experiência é limitada às suas próprias sensações, sentimentos e pensamentos sobre o objeto da sua transposição. Esse é o tipo mais primitivo e superficial de transposição.

O segundo estágio é aquele no qual você sente as verdadeiras sensações que o objeto ou ser sente. Ainda assim, não há percepção de como o objeto ou ser sente-se emocionalmente ou como ele pensa. No máximo, nesse estágio, você é capaz de supor as emoções e pensamentos do outro, mas você não as experimenta diretamente.

No terceiro estágio de transposição, você experimenta todos os atributos do objeto ou ser para o qual você transplantou a sua consciência. Por exemplo, se você transpuser a sua consciência para um pássaro, você sentirá as sensações do vôo do pássaro, perceberá as respostas emocionais dele e conhecerá seus pensamentos. O mesmo se aplica a qualquer objeto (embora a maioria dos objetos inanimados não experimente emoção ou pensamento) ou a qualquer ser para o qual você transpõe a sua consciência. Nesse estágio, você é um observador do ser inteiro. Algo a se preocupar com esse tipo de transposição é a privacidade pessoal de qualquer ser para o qual você transpõe a sua consciência. No que diz respeito à transposição de sua consciência para outros humanos, você nunca deveria divulgar as emoções internas e pensamentos deles para outros, porque isso violaria a sua privacidade e negaria o direito deles de escolherem por si próprios qual parte de sua vida inteira eles querem externalizar ou compartilhar com outros. Pense por um momento como você se sentiria se alguém violasse a sua privacidade dessa maneira – aprenda assim a nunca causar esse tipo de dano para outros.

Com esse terceiro tipo de transposição, você terá uma profunda compreensão do ser, mas não será capaz de influenciá-lo diretamente de dentro. O que esse tipo fornece, porém, é uma compreensão profunda o bastante do ser, de modo que você saiba exatamente como influenciá-lo de fora. Em outras palavras, ao conhecer as sensações, pensamentos e emoções de outro, a sua compreensão deles lhe permitirá predizer as consequências que cairão sobre elas com o seu conselho, suas tentativas de cura etc. Esse é o estágio associado com “leitura de mentes” e é muito vantajoso para o curandeiro ou o psicoterapeuta.

O quarto e mais completo estágio de transposição da consciência pode levar anos de esforço para dominar e é realizável apenas se se aderiu estritamente ao mais elevado código moral. Com esse quarto tipo, você sai da posição de mero observador para participante ativo. Não apenas você experimenta o ser inteiro (físico, astral e mental), mas você se torna uno também com o ser. Na verdade, o seu corpo mental se une ao corpo mental do ser para o qual você transpõe a sua consciência, e, portanto, você consegue acesso a um grau absoluto de influência direta sobre as ações, emoções e pensamentos do ser. Porém, o ser para o qual você transferiu a sua consciência a esse grau terá também acesso ao seu ser de dentro para fora. Normalmente, o ser para o qual você se transpõe dessa maneira não teria a habilidade mágica de até perceber a sua presença e tomar vantagem da conexão que você estabeleceu. Mesmo assim, as consequências da mutualidade de tal conexão deveriam ser consideradas anteriormente.

O verdadeiro mago pedirá a permissão do outro ser antes de iniciar esse estágio mais completo de transposição da consciência. Todo objeto ou ser é capaz de expressar (de um modo ou de outro, dependendo do tipo de consciência que o objeto ou ser possui) sua vontade ou não de participar desse tipo mais íntimo de união. Se você tentar violar a privacidade de outro ser ao dominar a vontade deles, será a última vez que você o fará. Essa é uma forma de magia muito elevada e, se violada ou abusada, vai escapar de você e permanecer ausente até que você se redima [de forma bastante literal, “re-dimir” significa: dar novo significado a, ou retornar o significado original a algo] o karma negativo que causou naturalmente esse ato.

Essa habilidade é significativa para o mago avançado. O mago fará bem em considerar as implicações dessa habilidade no que diz respeito ao trabalho do Grau X de união com (isto é, “compreensão de”) uma forma divina escolhida; ao trabalho de cura do nível mais íntimo; à união ao MAIOR grau de intimidade com um companheiro, amigo ou guru/mestre; ao controle avançado de substâncias físicas dentro dos parâmetros estabelecidos pela Natureza (lembre-se, cada coisa fisicamente manifestada tem um corpo astral e mental também, ao qual o mago avançado pode se conectar dessa maneira); e à conexão que dois (ou mais) magos igualmente avançados são capazes de estabelecer. As possibilidades são verdadeiramente infinitas e, quando exploradas à sua totalidade, levam o mago ao Infinito.

De qualquer maneira, esses exercícios valem muito o seu esforço. Eles formam a base de muitas das magias superiores para as quais CVA guia o estudante. Para os objetivos do Grau IV, porém, a realização de pelo menos uma experiência do terceiro tipo de transposição que eu descrevi acima é suficiente, desde que se mantenha comprometido a perseguir a transposição sem descanso, até que o terceiro tipo for dominado. É até melhor se você tiver dominado completamente o terceiro tipo antes de passar para o Grau V, porque o Grau V lida diretamente com a entrada para o quarto tipo de transposição.

A Instrução Mágica do Espírito do Grau IV segue o mesmo padrão estabelecido nos Graus II e III. O estudante começa com alguns objetos simples e inanimados e aprende a transpor sua consciência para eles, um por vez. A meta aqui é estabelecer o primeiro tipo de transposição mencionado acima, no qual as dimensões do objeto, seu relacionamento com o que há ao redor e seu uso pretendido são percebidos de dentro para fora.

Quando esse primeiro tipo é dominado com objetos inanimados, o estudante prossegue para os objetos do reino das plantas. Aqui, a meta é estabelecer o segundo tipo de transposição, no qual as dimensões, bem como as sensações experimentadas pelo objeto são percebidas. Por exemplo, se você estiver transpondo sua consciência para uma árvore, você experimenta não apenas a forma da árvore, mas também o modo com o qual a árvore sente as suas raízes e sente o ambiente através da atmosfera.

Uma vez que esse segundo tipo de transposição for dominado com criaturas do reino vegetal, o estudante prossegue para o trabalho com seres mais animados do reino animal. Comece com animais (incluindo insetos etc.) que você consegue observar com seus próprios olhos físicos. Aspire por estabelecer pelo menos o segundo tipo de transposição com eles [estabelecer o terceiro tipo de transposição com um animal nesse estágio é bastante difícil, porque o pensamento e as emoções de um animal são bastante diferentes dos de um humano. É melhor se você aprender o terceiro tipo de transposição com um humano antes de tentá-lo com algo tão diferente da sua experiência, como o funcionamento interno de um animal]. Por exemplo, se você transferir sua consciência para um pássaro, você deveria sentir as limitações e vantagens de sua forma e experimentar como é estar no corpo do pássaro. Uma vez que você tenha dominado essa técnica básica com animais próximos a você, prossiga para animais que você imagina.

Quando você tiver dominado o segundo tipo de transferência para uma forma animal, mude o seu foco para outros humanos. Comece com humanos que são familiares a você (preferivelmente com alguém que você está observando com seus próprios olhos no momento em que está fazendo o seu experimento). No início, estabeleça o segundo tipo de transferência, na qual você sente as similaridades e diferenças da forma deles em particular, e sente como é estar em seus corpos. Esse tipo de transposição não deveria apresentar problemas por agora, porque você já dominou o mesmo grau de transferência com outras criaturas sensíveis como animais e insetos etc. É melhor se você começar com pessoas paradas e depois trabalhar com pessoas em movimento, percebendo qual é a sensação de se mover com os corpos delas. Então faça o mesmo com pessoas que você imagina.

Uma vez que o segundo tipo de transposição para outros humanos for dominado, comece a expandir a profundidade de sua transposição até que estabeleça o terceiro tipo de transferência. Isso se torna mais fácil com alguém que já é familiar a você, porque você já experimenta algum tipo de conexão mental e emocional com essa pessoa.

Alcançar a expansão do contato, saindo do meramente sensorial para os níveis emocional e mental, acontece de modo diferente para cada mago. Eu poderia dizer, “visualize a sua própria consciência se expandindo dentro do outro humano até que faça contato com o ser emocional e mental dele”, ou “aquiete o SEU ser e ouça atentamente ao funcionamento interno do outro humano até que você ouça as emoções e pensamentos DELES”, mas essas declarações não cobririam as várias maneiras que o mago pode encontrar para realizar esse terceiro tipo de transferência. Cada estudante deve chegar a seu próprio método – se, no início, você não for bem-sucedido, tente de novo com uma nova tática.

É especialmente importante aqui diferenciar entre o que VOCÊ pensa que a outra pessoa está pensando e sentindo emocionalmente e o que ELES estão pensando e sentindo de verdade. É fácil imaginar o que eles estão experimentando e falsamente pensar que a sua imaginação é a percepção verdadeira dos pensamentos e emoções deles. Para alcançar o terceiro tipo de transposição genuína com outro ser, o estudante deve olhar além de suas imaginações e perceber os pensamentos e emoções verdadeiros de outros.

Paralelamente a essa percepção dos pensamentos e emoções verdadeiros, vem a percepção de todas as experiências, pensamentos e emoções passadas deles. Essa é uma maneira de saber a diferença entre a sua imaginação dos pensamentos deles e a verdadeira percepção deles. Em outras palavras, se você não sentir o passado da pessoa ao mesmo tempo em que você experimenta o momento presente dela, então você ainda não alcançou o terceiro tipo de transferência.

Eu deveria mencionar que é importante que você se mantenha consciente dos seus próprios limites. Não entre numa empatia tão profunda a ponto de se perder nas emoções e pensamentos da outra pessoa. Nesse estágio, você precisa permanecer como um observador e não se envolver diretamente, especialmente no estado emocional de outrem. É fácil demais romper o seu próprio estado emocional quando efetua esse tipo de contato com as emoções dos outros. Uma maneira fácil de alcançar esse grau de controle é estabelecer esse tipo de transferência por apenas momentos breves no início. Na medida em que você se acostuma a manter seu próprio ser emocional separado de outros, pode com segurança aumentar a quantidade de tempo que gasta nesse estado de comunhão.

Quando você tiver dominado esse terceiro tipo de transposição com uma pessoa, comece a experimentar com outros, até com aqueles não familiares a você e que você apenas imagina. É sempre mais fácil alcançar esse tipo de transposição com pessoas que estão à frente de seus olhos no presente momento. Com prática você deverá ser capaz, por exemplo, de se sentar no meio de um restaurante lotado e estabelecer esse terceiro tipo de transferência com qualquer um dos outros clientes. Lembre-se de SEMPRE respeitar a privacidade dos outros e NUNCA revelar os detalhes do que você aprendeu sobre outro ser dessa maneira.

Quando você tiver alcançado esse terceiro tipo de transferência com humanos, retorne ao seu trabalho com formas de vida não humanas (como animais e plantas). Isso é de certa forma mais difícil, porque essas outras formas de vida vivenciam seus mundos de forma bastante diferente dos humanos. Assim, experimentar seus corpos astral e mental revelará coisas que são estranhas à sua experiência normal e que podem ser difíceis para você compreender no início. Em essência, você deve aprender a como traduzir as emoções e pensamentos deles, originalmente em termos animais ou vegetais, para termos humanos. Isso não é um pequeno feito, mas vale muito o esforço!

Isso constitui um passo importante na expansão da consciência do mago praticante. A última meta do mago é englobar a consciência do TODO ou Ser dentro da própria consciência. Essa é uma expansão infinita de consciência, até que a consciência do mago se une com A Unidade de Todo Ser.

Esse terceiro tipo de transferência para formas de vida não humanas expande muito a consciência humana – é, por assim dizer, um passo finito no caminho para o infinito. Mas tenha coragem, não conseguimos englobar o infinito tomando um número infinito de passos finitos – a algum ponto na estrada, toma-se um pulo enorme do finito para o infinito. Quando e como isso ocorre na vida de um mago está nas mãos da Providência Divina. Não é algo que pode ser forçado – tudo que se pode fazer é ser paciente e persistente.

O trabalho da Instrução Mágica do Espírito do Grau IV é verdadeiramente completo quando você estiver confortável com o terceiro tipo de transferência da consciência para qualquer ser humano que desejar explorar. Algum progresso deveria ser feito no mesmo grau de transferência para plantas e formas animais. Ao mesmo tempo, você deveria se comprometer com a continuação da sua exploração das pessoas ao seu redor dessa maneira.

Perguntas e Respostas

1) Como a transposição de consciência funciona?

A transposição de consciência é, na verdade, a relocação do corpo mental ou consciência para um objeto ou ser externo. No primeiro tipo de transposição, seu corpo mental não efetua uma conexão real com o corpo mental, astral ou físico do objeto ou ser para o qual você transferiu sua consciência. No segundo tipo, o seu corpo mental faz uma conexão leve com os corpos mental, astral e físico do alvo. E, no quarto tipo, a conexão entre o seu corpo mental e os corpos mental, astral e físico do seu alvo é completa e clara.

2) Quando eu transfiro minha consciência para outra pessoa, fico com receio de que eu me perderei nela. O que devo fazer?

Essa é uma sensação normal com o terceiro e quarto tipo de transferência. Isso ocorre nos estágios iniciais da viagem mental e astral devido ao fato de que essa ação de separação dos seus corpos mental e astral do seu corpo físico imita o processo de morte. Dessa maneira, o medo vem de uma parte muito primitiva da consciência rudimentar do seu corpo físico. Na transposição de consciência (que é uma forma de viagem mental) isso apresenta um obstáculo inferior do que àquele da separação astral (que lembra mais a morte dos instintos físicos).

Na verdade, existe muito pouca chance de você se perder de fato. Cada um de nossos corpos é conectado por um sutil “cordão” ou “corda” e é apenas quando essas cordas são danificadas que o verdadeiro deslocamento ocorre. Contudo, esse fato não nega o instinto do corpo físico de autopreservação.

A maneira de se superar qualquer reticência invocada por esse tipo de medo físico é dupla. Primeiro, deve-se meditar sobre o fato de que o medo é desnecessário nesse caso. Tente convencer o seu eu interno de que não existe nenhum perigo, mesmo se for parecido com o processo de morte. Segundo, devem-se abordar as transferências do terceiro e quarto tipo gradualmente. Torne as suas primeiras experiências muito breves e aumente devagar daí. Isso introduzirá à sua consciência rudimentar e instintiva do seu corpo físico a ideia de que essa é uma prática segura. Na medida em que seu corpo físico se acostuma à ideia de que ela não é tão perigosa como se instintivamente suspeita, esse medo vai se retrair e não será mais uma barreira para o seu progresso.

3) Eu sou empático demais. Como evito a adoção dos humores de alguém?

A verdadeira empatia é resultado do estabelecimento do corpo mental com os corpos mental e astral de outros. Para alguns (naturais empatas), essa conexão é fácil, enquanto para outros ela deve ser aprendida.

A ligação íntima estabelecida durante a verdadeira empatia pode apenas ser invocada quando a frequência vibracional de seu corpo mental está em sincronia com a de outros. Isso fornece a pista de como controlar e aprender a empatia.

A habilidade de se estabelecer uma ligação empática é algo muito útil para o mago. Mesmo assim, para o natural empata que ainda não aprendeu a como controlar sua empatia, pode ser um grande fardo. Sendo assim, se você se descobrir adotando os humores de outros através de sua conexão empática, você deve aprender a como controlar sua empatia.

O primeiro passo para se controlar a empatia é se aperceber do seu próprio humor. Claramente defina o seu próprio estado mental e se firme nele. Isso lhe dá a habilidade de claramente distinguir entre o seu humor e o humor da pessoa com a qual você está se “empatizando”. Na medida em que você entra em empatia com outra pessoa, mantenha rédeas curtas sobre o seu próprio estado mental e aja como um mero observador do humor de outros. No início, mantenha a sua distância e não estabeleça uma ligação direta.

Quando você tiver identificado as diferenças entre o seu humor e aquele do seu alvo, de modo devagar comece a alterar a sua frequência mental até que se ajuste àquela do seu alvo. Você saberá quando alcançar a paridade vibracional pelo fato de que você será capaz de sentir diretamente o humor de outrem.

Para evitar se tornar consumido pelo seu humor, você deve tornar a duração de sua empatia muito breve – apenas um segundo ou dois no início. Eu chamo isso de “mergulho”, porque é um processo similar a mergulhar o seu dedo para testar as águas. Repita esse mergulho até ficar confortável mantendo a ligação empática sem totalmente se misturar com o humor de outros.

Em essência, o que você está fazendo é igualar apenas o exterior do seu corpo mental com a frequência do corpo mental de outrem enquanto retém a sua própria frequência no centro de seu corpo mental. Isso lhe coloca na posição de ser capaz de diretamente controlar o quão profundamente o humor de outros penetra o seu corpo mental.

Se você for um empata natural e descobrir que você é empático com praticamente com qualquer pessoa que passe na rua, você precisará se escudar ou restringir o seu corpo mental durante a sua vida diária. Um escudo é simplesmente um vórtice de energia que mantém a sua frequência mental estável e lhe previne de inconscientemente modificar a sua frequência mental para se igualar àquela de outra pessoa. Um escudo age como uma barreira entre você e o corpo mental de outro.

Para erigir um escudo, você precisa primeiro se conscientizar de sua frequência mental normal. Em seguida, enrole um cobertor de energia apropriado ao redor de seu ser e encha-o com a ideia de que ele agirá para conter e preservar a frequência de seu próprio ser mental. Constantemente recarregue sua energia tirando-a diretamente do universo e instrua-a para permanecer em seu lugar durante o tempo que você definir conscientemente. Em outras palavras, fique seguro de que o escudo permanecerá intacto até você desejar estabelecer conscientemente uma ligação empática com uma pessoa.

Com a prática, a criação do escudo lhe ajudará a ganhar novamente o controle sobre sua habilidade empática e preservar seu estado mental. Com uma prática mais profunda, você pode ser capaz de reter o seu escudo presente no interior do seu corpo mental e então estender a periferia do seu corpo mental de modo a estabelecer uma ligação empática segura.

Não importa o quão complicada a sua empatia natural possa parecer no começo, você PODE aprender a controlá-la.

4) Como eu evito com que alguém transfira sua consciência para mim?

Nesse estágio de CVA, a sua vontade se tornou bastante formidável. Ninguém pode transferir sua consciência em você sem a sua permissão. Agora, se você sentir que alguém tenta estabelecer uma ligação mental sem a sua permissão, tudo que tem a fazer é negar, com vontade, a sua entrada. Em situações extremas, ou se a sua empatia natural não for treinada, você pode sempre criar um escudo para si e isso evitará a invasão de outros.

Devo dizer, contudo, que é muito, muito raro que alguém até mesmo tente transferir sua consciência para você sem sua permissão. Não existe necessidade para paranoia a esse respeito.

Muitas pessoas falam sobre estarem sob “ataque psíquico” etc., mas isso também (quando for um ataque verdadeiro e não autoilusão) requer certo grau de culpabilidade ou consentimento na parte da pessoa atacada. Sem o seu consentimento, qualquer ataque verdadeiro falhará. Infelizmente, deve-se ter certeza de que não existe consentimento inconsciente bem como consentimento consciente. É muito mais fácil negar o consentimento consciente do que o inconsciente, e é por isso que algumas pessoas se descobrem suscetíveis a um ataque até mesmo se acreditam que repreenderam o ataque conscientemente. Novamente, aviso que não há necessidade para paranoia a esse respeito. O verdadeiro ataque psíquico é uma coisa muito rara – normalmente é uma questão de autoilusão.

5) Consigo realmente controlar alguém dessa maneira?

Apenas com o quarto tipo de transposição você é capaz de influenciar diretamente outra pessoa ou ser de dentro. O terceiro tipo lhe proverá uma compreensão suficiente do outro de modo que você possa alterar o seu comportamento de fora da mesma maneira que você o faz na vida diária. Em qualquer um dos dois casos, mas especialmente com o quarto tipo, você compartilha diretamente as consequências kármicas de sua interferência.

Eu lhe avisarei a NUNCA tentar influenciar diretamente outro ser de dentro sem o seu consentimento total e consciente – você NÃO quer incorrer no débito kármico negativo inerente em tal ato. Até mesmo se você efetuar um tipo de influência inócuo, aparentemente inofensivo, fazê-lo de dentro sem consentimento do outro é um abuso do seu poder que com certeza causará consequências muito desagradáveis. Sendo que uma delas será que suas habilidades mágicas sofrerão um extremo revés!

Instrução Mágica da Alma

Com os exercícios da Instrução Mágica da Alma do Grau III, o estudante aprendeu a como inalar os Elementos em seu corpo inteiro através da técnica de respiração pelos poros. Agora, com o Grau IV, o estudante aprende a como acumular dinamicamente os Elementos nas partes do corpo e nos órgãos, separadamente. Isso é similar ao trabalho prévio com a acumulação dinâmica da força vital.

Nesse estágio de seu desenvolvimento, você deve se assegurar de ter estabelecido um equilíbrio dos elementos nítido, E TAMBÉM você deveria ser capaz de mantê-lo. Isso significa que você deve estar, por agora, capaz de perceber o estado de seu equilíbrio a qualquer momento, e ter a habilidade de corrigir quaisquer desequilíbrios transitórios que encontrar. Isso é de vital importância e você não deveria, de modo algum, proceder com os exercícios do Grau IV com os Elementos até ter alcançado o seu equilíbrio dos elementos. Se você proceder sem esse equilíbrio interno, você arrisca grande dano à sua psique e à sua saúde física.

Do mesmo modo da acumulação da força vital, o estudante é avisado contra acumular os Elementos no cérebro e no coração. Novamente, é apenas a acumulação “dinâmica”, com seu aumento de pressão, que deve ser evitado. Meramente banhar o coração e o cérebro com os Elementos ou a força vital não fará dano algum, mas quando o Elemento ou força vital é condensado e a pressão de uma acumulação dinâmica é invocada, o dano pode ser facilmente acontecer.

O estudante começa mais ou menos da mesma maneira da acumulação da força vital. Comece acumulando sete respirações do Elemento no corpo inteiro através da técnica de respiração pelos poros. Então, mude a sua consciência para o órgão ou parte do corpo e condense o Elemento acumulado naquela área específica.

Essa ação, de se confinar o Elemento acumulado num espaço menor da parte do corpo ou órgão, condensa o Elemento e estabelece uma acumulação mais dinâmica dele. Você deveria sentir claramente os atributos do Elemento e um grau de pressão no órgão ou parte do corpo escolhido.

Quando a sua contemplação dessa acumulação no órgão ou parte do corpo escolhido estiver completa, expanda o Elemento condensado de volta para o corpo inteiro, espalhando-o igualmente pelo corpo e soltando seu dinamismo e pressão. Quando o Elemento é espalhado dessa maneira através do corpo inteiro, solte-o de volta ao Universo através da exalação mágica da respiração pelos poros.

Começando com o Elemento Fogo, repita esse procedimento com cada uma das suas partes do corpo e órgãos (exceto seu cérebro e coração). Então, mude para o Elemento Ar, o Elemento Água, e termine com o Elemento Terra. Sete respirações de corpo inteiro vão bastar até que você tenha se familiarizado com a acumulação de cada Elemento em cada parte do corpo e órgão. Apenas então você deve aumentar o número de inspirações e dessa maneira aumentar a pressão que a sua acumulação dinâmica exerce sobre as suas partes do corpo e órgãos.

Esse exercício é significativo por muitas razões. Uma delas é a de que ela introduz ao estudante a técnica de “condensar” um Elemento. Essa é uma parte importante do uso mágico dos Elementos.

Uma vez que a soltura do Elemento acumulado através do corpo inteiro tenha sido dominada, volte sua atenção à técnica de se soltar o Elemento acumulado do órgão ou parte do corpo diretamente par ao Universo. Isso não é diferente do que você aprendeu sobre a soltura da força vital. Simplesmente expire a acumulação condensada do órgão ou parte do corpo diretamente, sem dispersá-la primeiro pelo corpo inteiro. Com a prática, você deveria, com o tempo, ser capaz de soltar o Elemento acumulado numa única expulsão explosiva, diretamente de volta ao Universo de cada órgão e parte do corpo. Essa é uma técnica mais rápida e mais conveniente e deveria ser dominada com cada Elemento e cada parte do corpo e órgão.

Quando o acima tenha sido dominado, a atenção se volta para como se aprender a inspirar os Elementos diretamente para as partes do corpo e órgãos, sem inspira-los primeiro no corpo inteiro. Esse é exatamente o mesmo exercício que você seguiu na seção da acumulação da força vital.

Começando com o Elemento Fogo, coloque sua consciência na parte do corpo escolhida ou órgão e, daí, inspire o Elemento diretamente para a parte do corpo ou órgão e acumule-o dinamicamente. Comece com sete respirações e aumente daí até ter alcançado seu limite de um nível confortável de tensão. Não estresse demais o seu corpo acumulando um Elemento demais em tempo algum – trabalhe devagar na medida em que aumenta a pressão dinâmica do Elemento condensado e alarga seus limites cuidadosamente. De novo, evite a acumulação dinâmica de um Elemento no seu cérebro ou coração.

Quando a sua acumulação estiver completa, expulse o Elemento de volta para o Universo diretamente do órgão ou parte do corpo. Comece uma expiração ritmada do Elemento e trabalhe mais e mais até a expulsão explosiva.

Repita esse exercício com cada uma das partes de seu corpo e órgãos com cada um dos Elementos restantes.

O exercício seguinte e final dessa seção é de imensa importância para o mago praticante. Eu lhe peço para proceder nesse exercício com gentileza. Vá devagar e tome o tempo que for necessário, porque esse exercício não deve ser feito de forma corrida. A cura e os efeitos equilibradores dessa técnica não podem ser suficientemente descritos.

Os efeitos de equilíbrio desse exercício final são alcançados através da acumulação dos Elementos em suas regiões corporais correspondentes. A principal diferença nesses exercícios, comparados ao trabalho que você já fez, é que aqui, todos os quatro Elementos são mantidos no corpo ao mesmo tempo.

A técnica começa com sete inspirações do Elemento Terra, acumuladas em sua região apropriada do corpo. Isso é mantido e então se inalam sete inspirações do Elemento Água em sua região, etc. Com o tempo, sete inspirações de cada um dos Elementos são acumuladas em sua própria região e mantidas lá.

É como se você estivesse construindo o seu próprio pequeno planeta dentro de seu corpo. Primeiro você coloca a fundação da Terra. Depois você permite que a Água flua sobre sua superfície. Então você deixa a atmosfera do Ar se manifestar gentilmente. Acima do ar, o Fogo queima, radiando sua luz para as profundezas do espaço.

Gaste vários minutos (pelo menos cinco) nesse estado e perceba os elementos equilibradores na medida em que seu ser inteiro, microcósmico, se alinha novamente com o equilíbrio universal, macrocósmico.

Quando você estiver pronto, gentilmente solte cada um dos Elementos de suas regiões, seguindo a ordem reversa (isto é, Fogo, Ar, Água, e então a Terra). No início, domine a soltura através da exalação de sete expirações através dos poros e então progrida lentamente, da maneira usual, até a soltura explosiva.

A questão seguinte aparece, sobre as quatro regiões corporais, sobre o que se faz com os braços e mãos. Bardon fica silencioso sobre esse assunto, portanto eu relatarei o que eu achei melhor na minha própria experiência com esse exercício. Eu relego o ombro, até o cotovelo, à região do Ar; do cotovelo até o pulso, à região da Água; e a mão para a região da Terra. Isso parece expressar seu uso relativo e natureza, bem como sua interação. Cada um modifica o movimento do próximo, com a mão (Terra) sendo a mais complexa modificação do inicial movimento do ombro (Ar).

Quando a acumulação passiva de sete respirações dos Elementos em suas regiões foi dominada, é seguro proceder com o trabalho de acumulação dinâmica. Aumente sua acumulação por uma inspiração em cada região a cada vez que você praticar – retenha o equilíbrio dos elementos. Lentamente eleve a condensação e dinamismo dos Elementos acumulados e gentilmente alargue a plasticidade das regiões do seu corpo.

Novamente, trabalhe com os dois tipos de lançamento ou soltura: a expiração mágica e a soltura explosiva.

Além dos efeitos curativos e equilibradores desse exercício, o estudante se beneficiará também, na medida em que é preparado para o trabalho posterior da acumulação dinâmica dos Elementos em objetos externos.

Esse exercício equilibra os Elementos em todos os três corpos do mago (mental, astral e material). As implicações disso sobre a elevação mágica são incontáveis. Esse é um exercício que você irá, sem dúvida, repetir com alegria pelo restante de sua vida!

Perguntas e Respostas

1) Isso deveria ser uma acumulação dinâmica ou uma condensação dos Elementos?

Nesses exercícios do Grau IV, você começa estabelecendo uma acumulação dinâmica no corpo inteiro, e então condensa a acumulação inteira no espaço menor de um órgão ou parte do corpo. Uma vez que esse processo tenha sido dominado, você progride para a condensação dos Elementos nos seus órgãos e partes do corpo diretamente, sem passá-la através de seu corpo inteiro. Então, na acumulação nas quatro regiões do corpo, você trabalha com uma acumulação dinâmica diretamente em cada uma das regiões, seguida pelo estabelecimento da acumulação num estado altamente condensado.

2) Por que eu deveria evitar a acumulação ou a condensação dos Elementos em meu cérebro e meu coração?

Esses dois órgãos, mais do que todos os outros órgãos do corpo humano, dependem da carga elétrica do próprio corpo para funcionarem corretamente. O equilíbrio elétrico é bastante sensível a irregularidades e quando se brinca com isso, o dano pode facilmente ocorrer. Sendo que cada um dos Elementos carrega sua própria carga eletromagnética, acumular os Elementos em qualquer um desses órgãos arrisca a ruptura de seu equilíbrio elétrico normal.

Contudo, quando um Elemento é acumulado, como, por exemplo, o Fogo na região da cabeça (no exercício de equilíbrio dos Elementos), a carga eletromagnética do Elemento se espalha por todos os órgãos da região e dessa forma não ocorre uma perturbação resultante do equilíbrio dentro do cérebro. O mesmo ocorre quando o Elemento Ar é acumulado na região do peito e quando os Elementos são acumulados no corpo inteiro.

3) Qual é o uso prático desse trabalho com os Elementos?

Primeiramente, o trabalho do Grau IV com a acumulação dos Elementos no seu corpo abre a você muitas opções novas para manter sua saúde corporal.

Segundo, o exercício de equilíbrio dos Elementos terá um grande impacto sobre a sua meta de alcançar um balanço elemental adequado.

Terceiro, esse trabalho é o que torna os rituais de dedos possíveis.

Quarto, esses exercícios lhe introduzem à técnica da condensação dos Elementos. Essa é uma parte rudimentar da verdadeira magia. Condensar os Elementos em seu próprio corpo é o primeiro passo para se aprender a como condensar os Elementos em objetos externos.

Instrução Mágica do Corpo:

O Grau IV termina com uma seção sobre rituais pessoais. Aqui, o estudante deve ser criativo e projeta rituais que são de relevância íntima e pessoal. É claro, as habilidades já aprendidas e própria moralidade do mago têm um grande papel em o quão efetivo cada ritual pode se tornar.

Um ritual, para o verdadeiro mago, é um atalho. Tudo que ele faz é comprimir o labor manual em um curto gesto. Se o mago não for capaz de executar o trabalho manual, então o ritual será inútil. Da mesma forma, a compressão do trabalho manual necessita de uma grande quantidade do próprio esforço. Em outras palavras, para se criar o atalho são necessárias repetições. No início, isso não é um atalho, mas, dados o tempo e o esforço, ele se tornará.

Muitos cerimoniais extravagantes são ensinados em muitos dos grupos, lojas e escolas mágicas, mas ao mago “bardonista” bem treinado essas são práticas relativamente improdutivas. A cerimônia pré-escrita tem a sua importância, mas a verdadeira magia é espontânea. O mago genuíno não tem necessidade de se mostrar publicamente nem fazer coisas teatrais – pode haver momentos em que esses são apropriados, mas o mago não PRECISA deles para fazer valer a sua vontade. Essa é a lição encontrada aqui no fim do Grau IV.

Os rituais mágicos que você cria para si mesmo, não importando o quão simplistas possam ser, lhe servirão muito melhor do que aqueles que você aprende de outras pessoas. Divirta-se, seja inventivo, e sempre trabalhe para o bem de todos!

Perguntas e Respostas

1) Qual é a razão para se criar esses rituais?

O caminho que Bardon explicita em CVA envolve primeiro o aprendizado das técnicas básicas da magia, seguido pela combinação dessas técnicas de modos que as tornam mais úteis. A ideia aqui é que você precisa primeiro ganhar a habilidade de fazer as coisas do jeito devagar, através de labor manual e esforço, e então aprender a empregar essas técnicas em uma maneira mais rápida e menos trabalhosa. A criação desses rituais simples de dedos representa uma maneira mais rápida de fazer a mesma coisa que você pode alcançar através de esforço próprio. Existe um curto estágio entre o domínio desses pequenos rituais e o trabalho posterior de criação de seres que executarão a sua vontade sem a sua atenção imediata. Ao longo de CVA você verá esse padrão de se pegar coisas simples e torná-las formas mais complexas de magia.

Criar esse tipo de ritual requer muita prática repetitiva e essa é a lição primária a ser aprendida através de seu domínio. Uma vez que você vivenciou esse processo e o dominou, a criação de rituais mais complexos e o aprendizado das práticas mágicas mais elevadas são conseguidos mais facilmente.

2) Como um ritual de dedos funciona?

O ritual de dedos é similar à prática de se gerenciar pensamentos intrusos durante os exercícios de disciplina mental do Grau I. Ao se repetir o processo de ideação várias vezes, torna-se mais rápido e eventualmente alcança tal grau de rapidez que ele se torna quase automático. Com os rituais de dedos, o emprego dos Elementos no início leva tempo e pensamento extra, mas, com repetição constante, o processo inteiro se torna tão rápido que tudo que você precisará fazer é mover os seus dedos do modo predeterminado e sua vontade será imediatamente executada.

É claro, esses rituais são completamente inúteis se você não for já capaz de manipular os Elementos. Os rituais são apenas atalhos para o desempenho de coisas que você já consegue executar através do labor individual e mais lento. Em outras palavras, um ritual não lhe dará mais poder para fazer as coisas – ele só acelerará a execução de sua vontade.

A técnica em si é muito simples. Se você condensar os Elementos nos seus dedos como exemplificado por Bardon, tudo que você deve fazer é unir os dedos apropriados para soltar seus Elementos e então realizar a sua vontade. Isso requer que você predetermine como os Elementos interagirão e como eles serão dirigidos para executar o efeito desejado. Portanto, existe uma combinação aqui de quatro fatores: os Elementos condensados; o movimento físico; a construção do desejo; e o lançamento explosivo dos Elementos condensados. Dessa maneira, você poderá bem rapidamente encher o seu ambiente com um Elemento, ou combinação de Elementos, e, através de seus atributos, fazer a sua vontade se manifestar.

O quão efetivo seu ritual será depende de suas próprias habilidades. No início, você será capaz de apenas afetar a esfera mental de seu ambiente, mas, com prática, a sua efetividade irá chegar ao astral e com o tempo na esfera física.

3) Quantos rituais eu deveria projetar?

Comece com um ritual e, quando ele tiver sido dominado, expanda seu repertório por um ritual por vez. Assegure-se de dominar cada ritual antes de iniciar um novo. Eu recomendo não mais do que quatro rituais no total, de modo que isso lhe dá a oportunidade de criar uma série de rituais que dependem primariamente de cada um dos quatro Elementos, enquanto evita a dispersão de poder em que muitos rituais podem incorrer. É bom inventar rituais suficientes para atenderem as suas necessidades, mas não é sábio criar um número sem fim deles.

Teoria

2008-08-09T11:39:00.016-03:00

OSELEMENTOS

A filosofia dosElementos é, obviamente, um construto humano. É uma maneira com a qual nós,humanos, temos tentado descrever o funcionamento do universo. Contudo, mesmosendo um construto humano, isso não altera o fato de que ele descreve algoreal. Para mim, é uma descrição que funciona bem. Ela me dá uma ferramenta queme possibilita trabalhar com as forças reais que ela tenta descrever. Claro, éimperfeita e não coincide exatamente com a realidade das coisas, mas, dequalquer modo, uma coincidência exata seria impossível.

As forças subjacentesaos Elementos existem mesmo se não tentarmos descrevê-las e mesmo se os humanosestão presentes para percebê-las.

Há duas coisas muitoimportantes para se ter em mente quando se trabalha com os Elementos. Aprimeira é que os Elementos não são os mesmos fenômenos físicos cujos nomeseles compartilham. Por exemplo, o Elemento Fogo não é o mesmo que o fenômenofísico do fogo. Os nomes dos elementos se derivam da “lei” de analogia. Issosignifica que o Elemento Fogo possui muitas das características do fogomaterial, tais como expansão, calor, brilho e a habilidade de transformar o quetoca.

Frequentemente oestudante cai na armadilha de esquematizar uma relação próxima demais entre osElementos e seus fenômenos físicos análogos. Isso tende a obscurecer osignificado mais profundo dos Elementos e deveria, portanto, ser evitado.

A segunda coisaimportante no que diz respeito aos elementos é o fato de que, no nosso reinomaterial, os Elementos nunca agem sozinhos. Todas as coisas materiais são umacombinação dos Elementos. Por exemplo, o fenômeno material do fogo não écomposto somente do Elemento Fogo. Ao invés disso, ele é composto de todos osquatro Elementos trabalhando juntos (mais o quinto – Akasha). Uma coisamaterial pode exibir uma predominância de um Elemento sobre os outros, masainda assim ela contém todos os quatro.

Os elementos existemem seu sentido puro e separado apenas nas distâncias mais rarefeitas dos planosastral e mental.

OS FLUIDOSELÉTRICO E MAGNÉTICO

Bardon não escreve de forma extensasobre os Fluidos Elétrico e Magnético na seção de Teoria de CVA. Porém, elefala sobre o assunto nos dez Graus e em seus outros livros, especialmente CVQ eem Perguntas & Respostas. Masem nenhum lugar ele clara e exaustivamente define esses termos.

Provavelmente a primeira questão quesurge é: o que ele quer dizer por “Fluido”?. Por Fluido, Bardon indica umaenergia ou essência que manifesta movimento e se comporta de uma maneirasimilar à água. Ambos os Fluidos são coisas dinâmicas. CVA ensina o estudante acomo manipular ou manejar esses Fluidos, formar com eles qualquer formadesejada e impregná-los com qualquer desejo correspondente.

Esses dois Fluidos são a polaridade primitivae são efetivos em todos os planos da existência. O Fluido Elétrico é o polopositivo e expansivo e o Fluido Magnético é o oposto, negativo e contrativo.Como num ímã material, esses polos não podem ser separados – eles se manifestamatravés do contínuo que os une em sua união eterna. Ambas as forças são iguaise interdependentes, e têm sido descritas em todas as culturas, de um modo ououtro. No mais elevado nível, esses polos são expressos através das duas facesd’O Uno.

Os Fluidos são a raiz dos ElementosFogo e Água. É por isso que, no curso de CVA, o estudante busca no ElementoFogo o Fluido Elétrico e no Elemento Água o Fluido Magnético. É, de fato,difícil para o estudante diferenciar no início entre os Elementos primários eos Fluidos. Mas existe uma diferença – ela é só difícil de explicar.

No interior do Elemento Fogo, o FluidoElétrico pode ser encontrado na expansividade do Fogo, no calor e na luz. OFluido Magnético é encontrado na força de contração, no frio e na escuridão doElemento Água. O Fluido Magnético dá forma à força Elétrica e, em todos oslugares em nosso mundo, eles agem em união. Os Fluidos sãoas duas forças primitivas e os Elementos são suas extensões ou modificações.

Pode-se dizer que cada um dos Elementospossui uma carga eletromagnética específica. O Elemento Fogo épredominantemente elétrico e a Água, magnética. O Ar representa um equilíbrioentre os dois Fluidos (o contínuo que conecta esses dois polos) – ohermafrodita perfeito, capaz de aceitar a influência de qualquer um dos Fluidos.O quarto polo do magneto quadripolar, o Elemento Terra, representa a açãocombinada dessas três cargas eletromagnéticas.

Isso é frequentemente difícil para onovato compreender. É necessária uma consideração cuidadosa para se ver como, aum nível filosófico, a combinação das partes pode, às vezes, resultar em maisdo que a soma de suas partes. Nesse caso, a amplificação do efeito ocorreporque as partes que se combinam são dinâmicas. Seu dinamismo as tornainterativas e, juntas, elas criam algo novo que não existe ao nível de suaspartes independentes. Dessa forma, o Elemento Terra contém não apenas oequilíbrio Magnético e Elétrico do Ar, mas também as polaridades “cruas” doFogo e da Água. Juntos, eles funcionam de maneira dinâmica, rítmica e cíclica.É a combinação e a interação dessas três partes dinâmicas que fazem com que ascoisas manifestem solidez em cada um dos três meios ou substâncias (Mental,Astral e Material).

O trabalho sério com os Fluidos não seinicia até o oitavo Grau de CVA, portanto há pouca utilidade em se listarmuitas correspondências para os Fluidos aqui. Entre agora e o Grau VIII, vocêterá muito tempo para se tornar familiar com os Fluidos por conta própria.Nesse meio tempo, aqui estão algumas notas retiradas dos próprios comentáriosde Bardon como ditados aos seus estudantes diretos no livro Perguntas eRespostas:

MENTAL(página 24, questão 19) – “O Fluido Elétrico preenche os pensamentos abstratoscom Fluido Elétrico puro, calor, expansão e dinamismo. O Fluido Magnético os preenchecom puro Fluido Magnético e os atributos opostos. Por exemplo, o FluidoElétrico se expressa através de seus atributos em força de vontade, enquanto oFluido Magnético se expressa no antipolo da vontade, isto é, na crençamanifestada, um aspecto do poder universal produtivo.”

ASTRAL(página 47, questão 12) – “A clarividência é uma habilidade Elétrica do corpoastral; sensitividade e psicometria são habilidades Magnéticas.”

MATERIAL(página 65, questão 5) – “Se estivermos sob a influência do Fluido Elétrico,então o Elemento Fogo é mais efetivo em nós. Nesse caso nos sentimosquentes, ou estamos mais ativos, trabalhamos mais diligentemente, e portantoestamos internamente saciados com o Elemento Fogo. Através da influênciaaumentada do Fluido Magnético, sentimos o frio; quando o Fluido Magnético setorna saturado dentro de nós, a eliminação aumenta.”

(página 66,questão 6) – “Na superfície do corpo humano, o Fluido Eletromagnético é efetivocomo uma irradiação de magnetismo vital. O lado direito do corpo é (no caso deuma pessoa destra) o lado ativo ou Elétrico, enquanto o lado esquerdo do corpoé passivo ou Magnético. O oposto acontece com as pessoas canhotas.

“O FluidoElétrico, através de sua expansão, causa elétrons irradiantes no interior decada corpo [i.e., coisa material], que, por outro lado, são atraídos peloFluido Magnético da Terra. [Isso explica a “gravidade”.] O Fluido Elétrico élocalizado no Interior de tudo criado, portanto também no centro da Terra,enquanto o Fluido Magnético é efetivo na superfície da Terra e em tudocriado... O Fluido Elétrico produz os ácidos em todos os corpos ou substâncias orgânicosou inorgânicos do ponto de vista químico ou alquímico, enquanto o FluidoMagnético é efetivo de uma maneira alcalina.”

Não é necessário dizer (mas direiassim mesmo), os Fluidos Elétrico e Magnético não são as mesmas coisas que osfenômenos materiais de eletricidade e magnetismo. Embora eles sejamanalogamente relacionados, não são o mesmo. Os fenômenos físico da eletricidadee do magnetismo são cada um primariamente causados por seu Fluidocorrespondente, mas eles não são puramente um ou outro Fluido – eles sãocompostos dos quatro Elementos com uma predominância polarizada correspondente doFogo ou da Água.

É impossível descrever, para mim, asensação de acumular e projetar os Fluidos. A única maneira de ter essasensação é através da experiência direta, cuja chave é tomar notas cuidadosas,em sua vida diária, das qualidades que eu descrevi acima e buscar por elas,especialmente ao trabalhar com os Elementos.

O “OD”

Bardon menciona o “Od” rapidamente, masnão explica realmente o que ele quer dizer por esse termo. Eu já ouvi váriasdefinições de Od, mas, do que eu pressuponho pela definição de Bardon, ele serefere ao caráter do individual ou, em outras palavras, a expressão individualde sua composição Elemental particular.

O Od é primariamente Elétrico em suanatureza. Em resumo, é a energia que cada um de nós expressa através de nossospensamentos e emoções acumulados. A um nível mental, é a nossa atitude e aqualidade / quantidade de nossas idéias, vistas por quanto elas influenciam osoutros – em outras palavras, sua emanação. Em termos astrais, o Od é nossocaráter astral ou composição emocional, de novo em sua fase que emana,influenciando o que há ao nosso redor. Em relação ao nosso corpo material, o Odé a vitalidade que trazemos à vida e expressamos através de nossas ações. Dessaforma, uma pessoa com um forte Od é geralmente extrovertida, sociável e ativa,e outra com um fraco Od é passiva e tímida.

Esses três aspectos do Od trabalham emunião para produzir o Od completo.

Um lugar onde Bardon fala do Od é nolivrinho Perguntas e Respostas, sob a seção Astral (página 50,questão 21). Essa questão diz respeito a métodos de cura astrais e dá uma dicaimportante sobre o que Bardon quer dizer por Od:

“Retiramos essa energia vitaldiretamente do universo e a direcionamos ao corpo astral da pessoa enferma sempassá-la através do nosso próprio corpo. Através disso, prevenimos oenfraquecimento de nossa própria vitalidade e ao mesmo tempo evitamos a misturade nosso Od (caráter) com o Od da pessoa enferma; do contrário podemos nosinfectar com os atributos negativos do paciente.”

Enquanto Bardon fala aqui só do Od emrelação à cura astral, o mesmo pode ser dito do Od mental na cura mental e aoOd material durante a cura material.

O MAGNETOQUADRIPOLAR

Bardon fala do magneto quadripolar emseus livros mas, ainda, muitos leitores têm dificuldade com o conceito básico,especialmente aqueles que não são familiares com um diagrama herméticoconhecido como a “Cruz das Forças Equacionadas” (CFE). O diagrama CFE é umafigura simplificada do magneto quadripolar e ajuda imensamente em suacompreensão. Por favor, tire um momento para desenhar um para seu próprioestudo (ou ao menos o visualize com a minha descrição).

Comece desenhando um círculo com maisou menos 7,5 cm de diâmetro.Desenhe uma linha vertical, de uma borda a outra do círculo, através de seuponto central. Então desenhe uma linha horizontal correspondente através doponto central. Isso deveria originar um círculo enquadrado, isto é, uma cruzdentro de um círculo.

Agora rotule os polos da cruz.Escrevendo fora do círculo, coloque “Fogo” na direita, “Água” na esquerda, “Ar”no topo e “Terra” embaixo. Dentro do círculo escreva o seguinte: em cima dalinha do Fogo coloque “Quente” e, embaixo, ponha “Seco”. Em cima da linhada Água, ponha “Molhado” e, abaixo, “Frio”. À esquerda da linha do Ar,coloque “Úmido” e, à direita, ponha “Quente”. À esquerda da linha da Terra,coloque “Frio”, e, à direita, “Seco”. No centro do círculo, onde suas duaslinhas se cruzam, coloque um grande ponto e o classifique como “Ponto deProfundidade” ou “Aethyr”.

Se quiser colorir seu CFE, vocêprecisará de, novamente, dividir seu círculo, dessa vez, em oito partes. Recriea cruz interna mas, dessa vez, coloque-a torta, de modo que divida cada uma dasquatro seções exatamente no meio. Como você verá, isso estabelece quadrantespara cada um dos elementos ao invés de só polos para eles – os quatro polos dosElementos encontram a margem do círculo no centro de cada quadrante Elemental.Colora o quadrante da direita num vermelho brilhante para o Fogo. Colora oquadrante esquerdo na cor azul-ciano para a Água. O quadrante de cima deveriaser amarelo claro para o Ar, e o quadrante de baixo deveria ser ou marromescuro ou verde-oliva escuro. [Alternativamente, você pode usar as associaçõesde cores que Bardon lista: vermelho-Fogo; verde-azulado-Água, azul pálido eclaro-Ar; e, marrom escuro, cinza, ou preto para a Terra.]

E agora, para um toque final, você podedividir o círculo em duas metades (ao longo da linha vertical Ar-Terra),aumentando a linha central para o papel inteiro – o Fluido Elétrico na direitae o Fluido Magnético na esquerda. No lado direito de sua página, você deveriapintar a área – fora do círculo – de um vermelho brilhante (ligeiramente maisazul do que a cor que você usou para o Fogo). Similarmente, pinte o ladoesquerdo de sua página (de novo, fora do círculo) com uma rica cor azul (nãotão brilhante ou tão verde como a que você usou para a Água).

Você pode, com o tempo, adicionarquaisquer correspondências que deseje a esse diagrama. O que ele executa mais admiravelmenteé esclarecer os modos com os quais os Elementos interagem.

A razão principal para Bardon usar aanalogia de um magneto ou ímã foi de enfatizar a interação não apenas dosElementos, mas, mais importante, dos Fluidos. Do mesmo modo de um ímã material,esses dois polos opostos coexistem. Eles se atraem por suas similaridades e serepelem através de suas diferenças. O mesmo ocorre com o magneto quadripolarmas numa escala diferente.

O magneto quadripolar é composto dequarto polos ao invés de dois. Três desses polos (o predominante Elemento FogoElétrico, o predominante Elemento Água Magnético e o igualmente equilibrado Eletromagnetismodo Elemento Ar) se combinam e sua interação forma o Elemento Terra.

Alguns dizem que o Elemento Terra não éum Elemento verdadeiro per se, mas éa interação dos três “verdadeiros” Elementos do Fogo, do Ar e da Água. Isso ésó parcialmente verdade. Ele É ainteração de três Elementos, mas o fato de que esses Elementos são dinâmicos e,portanto, interagem quando combinados, resulta na criação de um fatorinteiramente novo – a combinação acaba resultando mais do que a soma de suaspartes. É esse produto único da interação do Fogo, da Água e do Ar que chamamosTerra. Portanto, a Terra se manifesta como um dos polos do magneto quadripolar.

Através dos mesmos princípios dopensamento filosófico, o magneto quadripolar, do mesmo modo que o magneto comumbipolar, é mais do que seus polos. É também a interação acumulativa de seuspolos.

No centro do magneto quadripolar seencontra o “Ponto de Profundidade” do qual Bardon fala em CVA (Grau V) e CVQ. Elenão é nada mais do que o Akasha ou Aethyr, do qual tudo se ramifica. O universohermético é infinito e um dos mistérios transmitidos pelo magneto quadripolar éque esse ponto central ocorre em cada “onde”, “quando”, “por que”, “o que” e“quem”, dentro desse infinito.

OS SERES DOSELEMENTOS

Num fórum de discussão online, umaquestão recentemente surgiu a respeito de os seres dos Elementos seremmetafóricos e contidos na Psique, ou se são entidades independentes. Essa é umaquestão comum, considerando-se o quão similares aos contos de fadas os escritossobre esses seres soam.

A verdade da questão é que os seres dosElementos são, em si, entidades independentes da psique humana. As FORMAS deles,porém, não são independentes da psique humana. Soa confuso?

Os seres dos Elementos existem dentrodo reino astral, e, como tal, eles são vistos como tendo certa forma. A suaforma é simbólica, como ocorre com qualquer forma astral. Dessa maneira, aforma pela qual eles são percebidos varia de uma cultura a outra. As culturaseuropeias geralmente os veem como salamandras, silfos, ondinas e gnomos, mas,por exemplo, uma cultura africana aborígine pode percebê-los como tendo umaforma inteiramente diferente.

Nós, humanos, percebemos os seresastrais diferentemente, porque cada um de nós processa nossas percepçõesatravés de mentes diferentes. Contudo, isso não invalida a realidade doselementais como seres que possuem uma existência separada de nossas mentesindividuais. São apenas as suas FORMAS astrais que pertencem à psique humana,não a sua existência.

KARMA / CAUSAE EFEITO

É prudente para o estudante contemplar comesforço e por muito tempo o tópico de causa e efeito. Essa lei é uma amiga domago, sendo o seu funcionamento o que os magos utilizam para moldar a suaascensão. Por exemplo, na medida em que você trabalha para melhorar o seucaráter, você seguirá certas práticas que farão com que suas característicasnegativas sejam substituídas por outras mais positivas. A causa e efeito são arazão pela qual a prática leva à perfeição.

Ainda assim, o mago enfrentarásituações nas quais a causa e efeito não podem ser usados em sua vantagem. Umbom exemplo é o trabalho de cura seja de si mesmo ou de outra pessoa. Existemalgumas enfermidades que possuem uma raiz kármica profunda e o mago podedescobrir que não existe nada que ele/ela possa fazer para melhorar a condiçãode um paciente. Da mesma maneira, existem certos eventos inevitáveis(obstáculos) que o mago não pode divergir devido ao fato de que estãoprofundamente enraizados no karma da pessoa. Raramente é o mago permitido ainterferir no débito kármico de outros.

É necessária certa quantidade desabedoria para o mago acuradamente discernir quando ela/ele deveria se absterde agir. Isso se adquire apenas com a experiência.

PLANOSMATERIAL, ASTRAL E MENTAL

Esses planos, como a filosofia dosElementos, são um construto humano que busca descrever fenômenos universais.Sua maior deficiência, em minha opinião, é que implica reinos separados eclaramente definidos. A verdade da questão é que, entretanto, o universo é umtodo unificado. Não existe um ponto exato em que o plano material cessa e oplano astral se inicia. Da mesma maneira, não existe ponto exato onde o reinoastral termina e o reino mental se inicia. Um plano continua no próximo e todosos três se interpenetram.

Dividimos o universo nessas três partessimplesmente porque é um modo mais fácil e mais conveniente para se compreendera sua inteireza. Como todos os construtos desse tipo, é apenas uma ferramenta –ele nos dá a habilidade prática para manipularmos forças universais.

Uma simples regra de ouro para selembrar é que, para que uma coisa material exista, ela deve possuir tambémexistência a um nível astral e a um nível mental.

O reino astral existe devido à descida doreino mental em (ou em direção a) o reino material. Ele é, em sua maioria, umafase intermediária. A substância astral se transforma rapidamente emmanifestação material e é facilmente manipulada pela mente.

Em termos de nosso ser humano, nossocorpo mental corresponde à nossa consciência e penetra não só a nossa formaastral, mas também a material. Quando observamos nosso corpo mental, sua formae cor refletem nosso estado mental. Ele toma uma forma similar a nossasdimensões físicas apenas quando espalhamos nossa consciência igualmente pelonosso corpo material.

Nosso corpo mental não sente o ambienteao nosso redor de uma maneira similar às percepções dos nossos sentidosmateriais. Os sentidos do corpo mental são apenas análogos aos sentidosmateriais. Por exemplo, existe um sentido mental que compartilha algumas dascaracterísticas da visão física, mas a visão mental revela um universo muitodiferente daquele da visão física.

Nosso corpo astral corresponde a nossoser emocional ou personalidade e penetra nosso ser material. Quando observamosnosso corpo astral, sua forma é muito similar ao nosso corpo físico e sua correflete o estado de nossa personalidade e emoções.

Os sentidos do nosso corpo astral sãomuito similares àqueles do nosso corpo físico, ainda que também similares aos donosso corpo mental. Os sentidos astrais mediam os sentidos dos corpos mental e material.

Uma boa forma de se saber a diferençaentre uma viagem astral e uma viagem mental é se medir o grau ao qual nossaspercepções do que existe ao nosso redor equivalem àquelas da percepção físicanormal. Durante uma viagem astral, é possível sentir textura, calor e frioetc., e ser capaz de ouvir sons, cheirar odores, e provar sabores. Durante umajornada mental, porém, não existirão sensações parecidas com as físicas.

Nosso corpo físico é temporário. Elevive por certa quantidade de tempo e então se dissolve de volta no universo eseus constituintes se dispersam. Nosso corpo astral também é temporário, mesmoque de duração mais longa do que o nosso corpo material. Com o tempo, eletambém se dissolve. Apenas o nosso corpo mental, ou espírito, é eterno. Eledescende em uma longa sucessão de formas temporárias astrais e mentais, mas nãose dissolve.

Os três corpos do ser humano servemcomo uma analogia útil para se compreender a interação dos três reinoscorrespondentes. Uma das vantagens do sistema de Bardon é que ele relacionadiretamente os três reinos aos três corpos do estudante. Dessa maneira, oaspirante aprende a ter uma experiência de cada reino, primeiro sentindo o seuimpacto em sua experiência pessoal. O caminho leva do intimamente pessoal aouniversal.

RELIGIÃO

A questão da religião é frequentementedifícil para o estudante iniciante. Encara-se a decisão de como se combinar oponto de vista religioso (se o estudante tiver uma religião à qual ele/elaadere) com o ponto de vista da magia. Cada estudante deve, é claro, descobririsso por si mesmo.

O único conselho que posso oferecer éque você mantenha uma mente aberta. Em verdade, a magia pode coincidir comqualquer religião. A magia tem, certamente, tomado muitas formas com o passar daseras e pode ser encontrada dentro de cada religião conhecida pela humanidade,se o indivíduo olhar com olhos educados nos rudimentos da magia.

Para o mago, a parte mais importante dareligião é a sensação de devoção que ela instila no praticante. A devoção,especialmente do modo com o qual ela se manifesta através do ato de adoração, éuma força muito poderosa que o mago pode empregar em seu processo de ascensãoespiritual.

ASCETICISMO ESEXUALIDADE

Bardon é muito claro sobre o que elequer dizer sobre asceticismo. Basicamente, ele está falando de autodisciplina eautocontrole. Ele sempre recomenda uma abordagem equilibrada que não sedispersa em extremismos de qualquer espécie. No entanto, a questão sobre aabstenção de todas as formas de sexo frequentemente surge.

Embora muitos sistemas diferentesaconselham a abstinência do sexo como um modo de se alcançar a pureza ou de seaumentar a força de vontade etc., esse não é o caso com o sistema de Bardon.Para o mago, é evidente que uma abstinência total de algo tão inerente e natural à fisiologia humana, como osexo, é uma forma de extremismo que produz pouco mais do que o desequilíbrio.Podem existir ocasiões na vida do mago quando uma abstinência temporária daprática sexual é produtiva, mas isso é raro e apenas para tarefas muito específicas.

Em geral, uma sexualidade saudável éuma parte vital ao se levar uma vida saudável e bem equilibrada. Não apenas éuma função essencial do corpo, mas também uma parte essencial do bem-estaremocional do indivíduo.

Muitos magos homens praticam o que échamado de “retenção do esperma” e declaram que isso é benéfico em muitosníveis. Essa é uma técnica simples de se colocar pressão nos tubos que carregamo sêmen, o que, consequentemente, evita a ejaculação. Isso normalmente nãoafeta de forma prejudicial o orgasmo masculino e, de fato, frequentemente elevao efeito energético que o orgasmo tem sobre o corpo masculino.

Há vários anos atrás, um colega medisse que a homossexualidade se deve a um desequilíbrio do Elemento Água e queera algo que o mago deveria superar. Depois de alguma discussão, tornou-seclaro que os sentimentos dele sobre a homossexualidade não tinham nada a vercom a magia, per se. O preconceito dele era devido à sua criação e aosseus princípios morais e não era verdadeiramente fundamentada na filosofia dosElementos.

Na verdade, esse aspecto da sexualidadenão tem nada a ver com o equilíbrio dos elementos. A homo-, bi- eheterossexualidade são todas naturais e nenhuma não é mais ou menos saudávelque a outra. Eu espero que nenhum estudante tema que a sua sexualidadeespecífica os incapacitem de seguirem um caminho mágico.

As únicas partes importantes dasexualidade que afetam o crescimento espiritual e o avanço na magia são os seuspróprios sentimentos sobre a sua própria orientação sexual e como os outros comos quais se está tendo um relacionamento sexual são tratados. Em outraspalavras, são os aspectos emocional e moral da sexualidade – aquelas partes queo mago pode mudar e melhorar – que são de importância para a ascensãoespiritual.

Voltando ao tópico principal; outrasformas de asceticismo, como inanição, autoflagelação, autoprivação, e por aívai, não são aconselháveis. Essas práticas apenas produzem o desequilíbrio. O equilíbrioé alcançado através de moderação e de controle disciplinado, e esse é o caminhorecomendado por Franz Bardon.

O TEMPO

O tempo não é um assunto que Bardondiscutiu na seção de “Teoria” de CVA. Mesmo assim, eu acredito que é de talimportância ao estudante da magia que eu decidi dizer algumas palavras sobreele aqui.

É difícil separar a realidade objetivado tempo de nossa percepção subjetiva e humana dele. Ambas são de importânciapara o mago.

Sendo seres humanos materiais,vivenciamos o tempo como algo que se alarga para trás e à frente de nós. Paranós, o tempo ou parece se mover à frente, ou nós parecemos nos mover adianteatravés do tempo. De qualquer maneira, percebemos o tempo como tendo ummovimento de avanço.

Para manter registro desse avanço,construímos métodos elaborados de medição da passagem do tempo. Dividimos otempo em segundos, minutos, horas, dias, semanas, meses, anos etc.

No momento em que estou escrevendoisto, são 13:10, Pacific Standard Time, no dia 3 de março de 2001.Esse fato tem relevância para a minha existência mundana porque me ajuda a mecolocar em contexto quanto a minha rotina, mas, como um mago, ele tem poucarelevância pra mim.

Na magia, existe apenas um aspecto dotempo que tem verdadeira relevância, e esse é o momento presente ou o agora. Asexceções a isso são quando o mago precisa separar uma duração para certo atomágico (como quando se mantém uma cura mágica efetiva até o paciente melhorar)ou quando se alinha certo ritual com eventos astrológicos favoráveis etc.

A essência do tempo é a mudançasequencial. O número de mudanças que ocorrem dentro de cada momento é,verdadeiramente, infinito. Não existe estase – não existe um momento em que asmudanças cessam e tudo permanece o mesmo. Esse é o ponto crucial do quediferencia a nossa percepção subjetivado tempo da realidade objetiva dotempo.

Como seres humanos materiais, não somoscapazes de perceber o número infinito de mudanças que ocorre a cada momento.Tudo que podemos fazer é nos apercebermos de uma pequena quantidade de mudançasem um momento. Os mecanismos da percepção humana são tais que tiramos oequivalente a uma fotografia do momento presente – alterando-a para uma figuraestática, imutável dos eventos – e então decodificamos a sua significância paranós. Isso acontece muito rapidamente e desenvolvemos uma cadeia dessas imagensde ação imóvel, e desse processo obtemos a impressão de movimento para frentesimilar àquele derivado de quando assistimos a um filme feito de 24 imagens estáticaspor segundo.

Isso tem o efeito de colocar-nos sempreligeiramente fora da sincronia temporal e emocional com o tempo real ou tempoobjetivo. No tempo objetivo, existe apenas uma parte – o momento presente ou oagora. Objetivamente, o Agora é eterno e num estado de mudanças que nuncacessa. Ele não tem movimento – ele apenas É.

O presente momento tem trêscomponentes: 1) Mudança Infinita, 2) Continuidade Infinita. Isso é o que tornaum momento tão similar ao que o precede e ao que o segue. 3) “Agorismo”. Essa éa sensação de imediatismo inerente à nossa experiência do momento presente.

Processado pelo cérebro humano, omomento presente infinito é sentido como uma sequência de momentos finitos.Dessa forma, sentimos que existem momentos passados, momentos presentes emomentos futuros. Mas o mago deveria compreender claramente que, ao nívelfísico de nossa existência, o passado é apenas uma função da memória, e ofuturo é apenas uma função de nossa imaginação criativa. Nem o passado nem ofuturo podem ser descritos, verdadeiramente, como existentes no presente.

Em aparente contradição a isso, falamosde uma eternidade que engloba o todo da passagem do tempo e nos preocupamos comminúcias sobre se temos ou não livre arbítrio. Digo a você que não existecontradição, ou melhor, as contradições coexistem de modo bastante confortável.Enquanto o presente momento é tudo que verdadeiramente existe dentro do reinofísico, onde o tempo se envolve tão intimamente com o espaço, nas partes maisefêmeras do reino não físico, onde reina a eternidade, todo o tempo (passado,presente e futuro, igualmente) existe simultaneamente e inteiramente.

O tempo é multidimensionalmenteinfinito. Quando se vivencia a eternidade, a inteira infinidademultidimensional do tempo é percebida como um Agora unificado. Dessaperspectiva, o problema do livre arbítrio é irrelevante devido ao fato de que ainfinidade implica a existência de opções suficientes para acomodar o númeroinfinito de caminhos disponíveis que se pode escolher percorrer. Em outraspalavras, é necessário o livre arbítrio para criar e seguir o número infinitode escolhas que preenche a eternidade. Do ponto de vista mágico, essa é averdade essencial por trás de muitas das teorias dos físicos sobre a ideia deque existe um número infinito de universos seguindo um número infinito delinhas temporais. A eternidade não é preenchida com possibilidade infinita; emvez disso, é preenchida com infinita realidade. Em outras palavras, todas aspossibilidades são realizadas – se elas não o fossem, então a eternidade nãoseria verdadeiramente infinita.

O que nos impede de constantementepercebermos a eternidade através de nossa consciência normal é o fato de que,como seres humanos, somos intimamente presos à sequência. Em todos os aspectos,uma coisa se segue à outra. Uma ideia leva a outra, um efeito acompanha umaação etc. Conceber a eternidade (ou qualquer infinidade em seu inteiro) requerque se remova o seu ser para uma perspectiva não sequencial. Essa perspectiva étão estranha à nossa existência do dia-a-dia que raramente consideramos as suasimplicações, o que se diga de sua possibilidade.

O reino material é governado peloespaço e pelo tempo. Devo dizer, porém, que é difícil separar o espaço dotempo, porque, sem o fator do tempo, o espaço não existiria.

O reino astral é a mediação entre oreino material densamente sequencial e o aspecto não sequencial do reinomental. Assim, o reino astral não é completamente preso à substância, e, poressa razão, diz-se que o espaço não impera no astral. Isso é apenasparcialmente verdadeiro. Para o mago, isso é especialmente verdadeiro ao que sediz respeito à viagem astral e à comunicação astral com outros seres. Em outraspalavras, o mago bem treinado pode viajar para qualquer espaço físico atravésdo reino astral e comunicar-se com outro ser, não importando de onde,espacialmente, ele possa residir. O tempo (isto é, a sequência), porém, mantémrédeas curtas sobre o reino astral e, para se verdadeiramente viajar pelotempo, o mago deve trabalhar dentro do reino mental.

O reino mental engloba não só o reinoda sequência (o tempo) e o reino não sequencial (eternidade). Dentro dosalcances mais elevados do reino mental, não existe sequência e é como sepisássemos fora do tempo, e víssemos coisas de uma perspectiva eterna. Nos cantosinferiores do reino mental (aquele de pensamento sequencial e de matériafísica) o tempo é um fator. Apenas ao nível em que o reino mental apresenta umainterseção com o reino físico o espaço se torna um fator, mas essa é umapequena parte do reino mental em geral e, dessa forma, podemos dizer que nem otempo nem o espaço restringe a substância mental.

O estudante da magia se beneficiarámuito ao analisar a natureza da percepção humana e do próprio tempo. Meditaçõesfrequentes sobre esse assunto, experimentação e leitura da literaturadisponível melhorarão a compreensão do estudante.

E não se preocupe, existe muito tempo àfrente...

A Chave para a Verdadeira Quabbalah

2008-08-09T11:37:00.003-03:00

O terceiro (e final) volume na série de Franz Bardon é A Chave para a Verdadeira Quabbalah (publicado em 1957). Pelo menos essa é a última parte publicada e completa. Um manuscrito parcial de um quarto livro foi depois impressa como apêndice a Frabato e há rumores de que existiu um manuscrito do quinto livro sobre a Alquimia, mas o último foi perdido quando Bardon foi preso pelo governo comunista da Tchecoslováquia.

A ortografia “Quabbalah” é única mas é na verdade tão boa quanto qualquer outra tradução da palavra hebraica para o inglês. [Eu, porém, usarei a ortografia ‘kabbala’ no que se segue (é mais fácil de digitar e mais automática para mim).] Esta é meramente uma reflexão da singularidade do que você encontrará sob as capas desse livro!

Se você espera encontrar um livro da Kabbala ocidental ou um na cosmologia da Kabbala judaica, então você ficará desapontado, porque a “Quabbalah” de Bardon não é nem uma nem outra. A técnica básica e o foco sobre os sons das letras é parecido com uma antiga prática judaica da Kabbala, mas os exercícios são de origem puramente hermética.

A Kabbala de Bardon não é dependente das 22 letras do alfabeto hebraico. De fato, ele emprega os sons das letras alemãs. As fórmulas hebraicas que Bardon explica são todas compostas dos sons das letras germânicas e são aproximações do hebraico. Infelizmente, nem o hebraico, o alemão nem o inglês podem acomodar todos os sons que a boca humana pode criar (eu acho que talvez o sânscrito se aproxima disso). Dessa forma, há muitas outras fórmulas do que aquelas que Bardon menciona. Contudo, esse fato é irrelevante porque CVQ ensina o estudante a técnica com a qual o capacitará a verdadeiramente falar a linguagem universalmente sagrada da Kabbala. A fórmula cabalística não depende de palavras no senso comum – sua linguagem é formada pela intenção e de acordo com o fluxo da Natureza.

Como com PEM, Bardon previne o estudante de que o trabalho da Kabbala não deve ser iniciado até que se completem os oito Graus de IAH ou um treinamento semelhante. Em um trecho ele realmente diz que é até melhor que o indivíduo tenha ganhado experiência com PEM. O treinamento de CVQ requer o mesmo tipo de habilidades que PEM requere do estudante e, se esses pré-requisitos não estão presentes, então pouco (se houver) sucesso resultará. Certamente uma pessoa que COMEÇA com CVQ e pensa que vai dominar a arte da linguagem criativa não alcançará sucesso algum até depois de muitas décadas de prática ardente, e até aí não há garantias. Essa arte, até mais do que a evocação, requer um alto grau de desenvolvimento prévio.

CVQ é dividido em três seções. A primeira seção é intitulada “Teoria” mas não é sobre as complexidades da cosmologia cabalística. Ao invés disso, é sobre a teoria por trás da pronúncia criativa.

A segunda seção é denominada “Prática – Pré-condições” e serve para ensinar o estudante a técnica de pronúncia das fórmulas simples, de uma letra apenas. Depois de uma breve introdução, essa seção é dividida nos Graus I até VII, similar a como IAH é estruturado. As lições começam no início, como deveria ser.

Bardon fala de um tipo quadripolar de ação requerido para a verdadeira pronúncia cabalística, no qual cada pólo corresponde a um Elemento. O primeiro Elemento, naturalmente, é o Fogo. O estudante começa com a “pronúncia” (isso não tem nada a ver com a fala física) das letras únicas na esfera mental, com uma certa cor e forma. Os exercícios são parecidos a aqueles achados em IAH, embora eles sejam infinitamente mais complexos.

A seguir, o estudante aprende a empregar o segundo pólo, correspondente ao Ar, ao “pronunciar” as letras únicas numa nota ou tom particulares, simultaneamente com a sua pronúncia com cor e forma.

O terceiro pólo (Água) da ação quadripolar envolve a “pronúncia” através da evocação de um sentimento ou sensação correspondente à letra.

Esses três pólos formam o que Bardon chama de “concentração de três sentidos” requerida para a pronúncia cabalística básica. Depois disso, Bardon provêm uma exposição breve e concisa sobre o significado dos números 1 até 10. Isso dá uma pista sobre o que é o quarto pólo (Terra) da ação quadripolar. Em outras palavras, é a pronúncia das letras com todos os três tipos de concentração dos sentidos, ativados ao mesmo tempo, e baseados nas 10 idéias criativas originais.

Bardon fecha essa seção dando instruções para o uso da primeira das quatro chaves, nos quatro reinos (Akasha, Mental, Astral e Material) e como causar efeitos em qualquer um desses reinos ou em todos simultaneamente.

A terceira e final seção de CVQ é intitulada “Prática – A Magia das Fórmulas” e se dedica às três chaves restantes. Cada chave se refere ao número de letras envolvidas em cada fórmula. Portanto, a segunda chave envolve a combinação de duas letras; a terceira envolve três letras, e por aí vai. Há dez chaves como essas de acordo com Bardon, mas ele dá instruções para apenas as quatro primeiras. No fim da décima segunda parte, Bardon fala sobre as fórmulas elementais e o uso dos Nomes Divinos e dos Seres.

Há alguns erros específicos e omissões na última parte de CVQ. Eu suspeito que isso foi intencional e feito para oferecer um grau de proteção desses profundos mistérios e para proteger o amador que brincasse com elas. Ela também serve como um teste das verdadeiras habilidades do estudante, porque vai requerer que ele confira com entidades não-corpóreas os erros e omissões, que as entidades corrigirão. Essa habilidade é um requisito para o verdadeiro cabalista e sem ela o estudante será capaz de penetrar apenas superficialmente nesse Mistério dos Mistérios.

Verdadeiramente, qualquer pessoa que ultrapassa até a segunda seção e é capaz de pronunciar as fórmulas de letras únicas, não precisa de guia físico além desse ponto. Alcançar tal alta meta fornece ao mago toda a instrução interna necessária para alcançar até as mais altas metas.

Siga para o resumo de "Outras Obras".

A Prática da Evocação Mágica (PEM)

2008-08-09T11:36:00.005-03:00

O segundo livro de Bardon, A Prática da Evocação Mágica (PEM), também apareceu em 1956, pouco depois do lançamento de seu primeiro livro, Iniciação ao Hermetismo. Embora muitos livros tenham sido escritos sobre a evocação mágica, nenhum deles se compara a PEM. Livros como As Chaves Maiores e Menores de Salomão, Abramelin, o Mago e The Ars Notoria, para citar alguns, provêm apenas um pequeno número de detalhes, bem como as ferramentas requeridas, as orações rituais e os espíritos a serem evocados, mas não dizem nada da teoria, da preparação e os detalhes necessários para o sucesso genuíno nessa interessante arte.

PEM não é um trabalho em separado – é projetado como uma extensão do trabalho começado em IAH. Na introdução de PEM e em vários lugares do livro, Bardon avisa que o estudante só poderia entrar no trabalho de evocação depois de ter progredido até o Grau VIII de IAH (ou uma iniciação equivalente). Frequentemente os estudantes têm sido seduzidos pelo glamour e o romance da evocação, trabalhando-a antes de estarem propriamente preparados, e isso, como Bardon repetidamente avisa, resulta apenas em experiências duvidosas e possivelmente prejudiciais.

Sem o treinamento necessário é virtualmente impossível compreender o significado mais profundo da evocação. Geralmente, o estudante despreparado pensará que a evocação é muito fantástica ou estritamente simbólica. Alguns acreditam que a antiga arte da evocação é meramente uma forma primitiva de psicoterapia, e para o novato não-iniciado que vai à prática despreparado, é isso mesmo que ela será. A razão para isso é que, sem o treinamento pré-requisitado, o praticante evocará nada mais do que as imagens de sua própria psique, ao invés de entidades que têm existência verdadeira, independente da psique humana.

Uma chave para a prática genuína da evocação mágica é a habilidade aprendida no Grau VIII de IAH conhecido como Viagem Mental. O primeiro passo em qualquer evocação é o magista estabelecer um contato mental com a entidade a ser evocada através de viagem mental até a sua esfera respectiva.

Outra chave para a evocação genuína é a habilidade mágica de trabalhar conscientemente no interior de todos os três reinos (mental, astral e físico) simultaneamente. Isso transforma a mera oratória e movimentos teatrais em atos mágicos genuínos.

A motivação primária da tarefa da evocação é a exploração do universo e a expansão da consciência do mago. Não é feita para se ganhar poderes extraordinários sobre outras pessoas e eventos. Através da evocação, o estudante pode explorar os outros reinos ou esferas de existência (isso é frequentemente chamado de “ascender através dos planos”) e é capaz de aprender muitas coisas diretamente dos seres que habitam esses reinos. Além do mais, algumas dessas entidades podem ser convencidas a executar a vontade do mago e realizar tarefas que, do contrário, precisariam de uma maior atenção do mago para ser realizadas.

Bardon divide PEM em três seções: Magia (teoria e prática), Hierarquia (uma exposição sobre a hieraquia de planos) e Ilustrações (um grimório de sigilos para os vários seres Elementais e planetários).

Na primeira seção, Bardon explica a teoria por trás da evocação e explora o raciocínio oculto, além da construção de cada uma das ferramentas rituais clássicas. Essas instruções ultrapassam na qualidade qualquer outra dada previamente por outros autores. Bardon ensina cada aspecto ritualístico que deve ser personalizado e fortalecido de acordo com o próprio entendimento e necessidades do mago. Por exemplo, nas instruções de Bardon sobre o círculo mágico, ele instrui o estudante a criar um círculo que claramente representa o próprio entendimento do estudante sobre o universo.

Outro exemplo da abordagem única de Bardon é quando ele explica que a atmosfera dentro do triângulo mágico deve se igualar à atmosfera familiar da entidade que é evocada – um fato nunca revelado antes.

Na seção da hierarquia dos planos, Bardon lidera o estudante através de cada um dos planos em seqüência e introduz muitas das entidades que os habitam. Aqui você não encontrará nada da linguagem dos trabalhos prévios sobre evocação. Nos livros de magia solomônica, as entidades descritas são de uma natureza baixa e demoníaca, mas os de PEM não são. Os seres listados em PEM são aqueles contatados pelo próprio Bardon e a maioria deseja ensinar o estudante e auxiliar em seu desenvolvimento. Para proteger o amador não-iniciado, Bardon não fornece uma lista detalhada dos seres das esferas de Marte ou de Saturno.

PME termina com um grimório de sigilos para cada uma das entidades listadas na seção de Hierarquia. Embora essa parte de PEM seja frequentemente a mais interessante para o leitor passivo, é, em verdade, a de menor importância ao praticante. O estudante que já alcançou pelo menos o Grau VIII será capaz de descobrir essas coisas sozinho, como Bardon menciona nas seções de teoria e de prática.

É interessante notar que a atitude do praticante de PEM deve invocar um tipo diferente de relacionamento com as entidades evocadas, ao contrário do que pensam outros livros sobre o assunto. Nessas outras tradições, o mago é ensinado a ser rigoroso demais e até rude num esforço para alcançar e manter controle sobre a entidade evocada. Isso é conseguido através de todos os tipos de ameaças e incitações sobre como o mago está, supostamente, trabalhando sob a proteção da divindade. Essencialmente isso é enraizado no medo do mago de não poder controlar nada.

Em PEM, porém, o treinamento pré-requisitado garante que o mago seja verdadeiramente capaz de manter controle sobre a evocação inteira. Para tal mago, não há necessidade de ter medo. Além disso, o mago é ensinado a sempre ser respeitoso, severo quando necessário, mas nunca rude. Como qualquer interação com outro ser, o evocador receberá um “reflexo” do que ele evoca. Portanto é prudente, para aqueles que aspiram dominar a arte da evocação, que sejam sempre gentis, respeitosos e honestos, e que nunca tentem forçar algum ser contra a sua vontade. É assim que amigos são feitos e isso fará com que você obtenha a simpatia do universo inteiro.

Há muitas, muitas mais entidades habitando os vários planos do que as que são mencionadas por Bardon. Nenhum grimório pode listar completamente todas as entidades que o mago possa encontrar. Quem sabe quem você pode conhecer quando é deixado sob o guia da Divina Providência? Ainda assim, a habilidade de sair e fazer contato com entidades desconhecidas a você (isto é, aquelas não listadas em nenhum grimório) é uma faculdade mais avançada e pode ser necessário você conhecer um ou dois seres familiares antes disso se tornar possível.

O estudante sério não irá, depois da preparação devida, encontrar guia melhor para essa antiga arte do que o provido por Bardon. E para o leitor passivo, desejando chegar a um conhecimento mais completo da prática misteriosa da evocação mágica, esse livro valerá mais do que a leitura de cem outros.

Siga para o resumo de "A Chave para a Verdadeira Quabbalah".

Galeria de Fotos

2008-08-09T11:35:00.008-03:00

Dr. Lumir Bardon e Marie Bardon, filhos. Franz Bardon: 100th Anniversary Exhibition. Documento em PDF postado por Lux Fortis no fórum Franz Bardon Magi.

Espelho Mágico de Franz Bardon, que ele usava para curar pacientes. Fonte: Franz Bardon: 100th Anniversary Exhibition. Documento em PDF postado por Lux Fortis no fórum Franz Bardon Magi.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Franz Bardon no casamento de Irina Novakova, pintora e criadora das imagens especiais de Tarot do primeiro e segundo livro de Bardon (foto nova).

Franz Bardon com um montão de gente. Na extrema esquerda, encontra-se Otti Votavova.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Bardon em trajes de iogue.

Bardon e Otti Votavova.

Bardon e sua esposa, Marie Bardonová.

Com o discípulo, Dr. M.K., que compôs parte de Memórias de Franz Bardon.

Com o filho, Lumir.

Bardon e sua moto.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Suposta foto de uma de suas performances no palco.

Acelerando o desenvolvimento mágico usando Sigilos

2008-08-08T22:26:00.001-03:00

O novo sucesso O Segredo, o antigo sucesso de vendas O Poder do Subconsciente e centenas de livros que prometem mudar a sua vida através do pensamento positivo baseiam-se no mesmo princípio: a manipulação do subconsciente para que resultados diversos sejam alcançados nos planos mental, astral ou material.

Os dois livros citados acima se baseiam, principalmente, na idéia da manipulação consciente do subconsciente, isto é, o pensamento continuado no desejo. Assim, os praticantes desse tipo de manipulação têm de ficar repetindo o desejo muitas vezes por dia, pensando nele constantemente. Isso não só se mostra muito desvantajoso do ponto de vista prático, bem como pouco efetivo em geral – a mente consciente geralmente é um obstáculo para a realização de qualquer desejo ou vontade.

Franz Bardon, em seu livro Iniciação ao Hermetismo, dá um passo adiante e, depois de explicar rapidamente as funções do subconsciente, enuncia uma simples técnica para a manipulação dele, focada especialmente no combate às paixões, defeitos e vícios.

O estudante tem de repetir várias vezes o desejo escolhido pouco antes de dormir e pouco depois de acordar, aproveitando-se do estado de meio-sono provocado ou, o que é melhor, adormecer pensando no desejo – coisa que, para as mentes mais inquietas, pode mostrar-se difícil. O meio-sono seguido do sono propriamente dito, segundo Bardon, é um dos momentos mais importantes de “abertura” do canal inconsciente, excelente para sua manipulação.

Nas minhas pesquisas pela Internet, encontrei um documento de texto denominado Magia Mântrica, de propriedade da Editora Supervirtual. Esse texto descrevia um método interessante de manipulação do subconsciente através de ferramentas denominadas sigilos. O processo era simples, resolvi tentar e funcionou.

Animado, com mais pesquisa e informação, fui descobrindo mais sobre os Sigilos – não aqueles de seres espirituais ou astrais, mas sim aqueles criados pelo próprio mago. Foi uma técnica criada pelo escritor e artista plástico Austin Osman Spare na qual, basicamente, transforma-se o desejo original num “sigilo”, codifica-o e mascara-o de modo que a mente consciente não se lembre do desejo original. Assim, em certos momentos de “abertura” do consciente, basta internalizar o sigilo codificado e a mente subconsciente realiza o desejo. A diferença para os dois métodos, o de Bardon e o de Spare, é a de que o de Bardon permite a intrusão da mente consciente, enquanto o de Spare não.

O sistema de sigilos de Spare, aparentemente, permite a realização de qualquer tipo de desejo possível no mundo material. Já Bardon delimita a área de resultados: “(...) podemos realizar qualquer desejo referente ao espírito, à alma ou ao corpo, por exemplo, o aperfeiçoamento do caráter, o combate às características negativas, às fraquezas, às desarmonias, pedir a obtenção da saúde, o afastamento ou a atração de situações diversas, o desenvolvimento de habilidades. De qualquer forma, não há a possibilidade da realização de desejos que não tenham nada a ver com a personalidade, como por exemplo, ganhar prêmios na loteria, etc.”

Observe os grifos: a “obtenção da saúde” diz respeito, logicamente, a efeitos no plano material – o afastamento ou a atração de situações diversas também, mas Bardon diz que tudo que não tenha a ver com o mago (o que ele quer dizer por “personalidade”) não terá resultados. Na verdade, Bardon fez uma pequena restrição nesse ponto, e a pista maior é esse “ganhar prêmios na loteria” – penso que Bardon queria, principalmente, dissuadir o estudante de realizar desejos egoístas logo no início e focar no combate às desarmonias.

Portanto, sabemos que o subconsciente pode causar efeitos diretos nos três planos da existência, e por isso sua manipulação é de grande valor, principalmente no que se diz respeito ao desenvolvimento mágico. Testei um simples sigilo gráfico para acelerar meu sucesso num dos exercícios de Bardon e ele funcionou no mesmo dia – depois de dias tentando dominar o exercício, este de repente pareceu fácil demais e eu obtive um sucesso quase total. Eu só estava esperando esse meu sucesso pessoal para que eu sugerisse a outros a experimentarem esse método.

O que se segue é um dos métodos mais usados, o de sigilos acústicos – se o mago quiser informações detalhadas sobre outros tipos de sigilos, deve procurar nos livros sobre Magia do Caos. Recomendo, para sigilos, o livro Practical Sigil Magick, de Frater U.D. – em inglês, contém tudo que você precisa saber.

Pois bem, como podemos acelerar nosso desenvolvimento mágico e superar exercícios difíceis mais rapidamente usando sigilos?

1. Crie a sua frase de desejo. Ela deve ser imperativa e positiva (não deve conter palavras como “não”, “jamais”, “nunca”). Elabore uma frase (se possível curta) objetiva. Exemplos: “DESEJO TER SUCESSO TOTAL NO EXERCÍCIO X”, “TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y”, ou coisas do tipo. Você deve criar a frase do seu jeito, mas mantendo a regra: a frase deve ser objetiva e imperativa.

2. Depois da frase criada, no nosso exemplo TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y, elimine todas as letras repetidas dessa frase de desejo. Por exemplo, no exemplo acima há 4 letras “E”. Você deve cortar três e deixar uma letra “E” só, a mesma coisa com todas as outras letras. Isso se tornará algo assim: TENHOSUCABLXRIY

3. Reorganize as letras para formar uma palavra só, ou duas palavras pronunciáveis, por exemplo “Suneti Blurate” ou coisa assim. Você pode eliminar letras, rearranjá-las, só não altere drasticamente a frase. Assim você tem uma ou duas palavras, resultados da sua frase original rearranjada. O importante é você, ao olhar para a frase, no nosso exemplo “Suneti Blurate”, não conseguir se lembrar da sentença original, “TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y”. Uma pessoa que leia “Suneti Blurate” nunca iria pensar que isso significaria “Tenho sucesso absoluto no exercício Y”. Mas o seu subconsciente sabe.

4. Com o sigilo “Suneti Blurate” anotado num pedaço de papel, deixe-o fora de vista por alguns dias ou semanas até que você se esqueça do desejo original. Isso pode ser feito com mais facilidade quando se fazem muitos sigilos desse tipo – será mais difícil para você lembrar o que significavam todos aqueles sigilos. Essa é a fase mais importante para o sucesso e, para alguns, é a mais difícil: ESQUECER do desejo original, de modo que você pegue o sigilo e não tenha a mínima idéia do que ele significava. Quando você não se lembrar mais nada do desejo correspondente, você pode seguir adiante.

5. Com a frase pronta, basta ir a um cômodo onde você não será incomodado e, sentado ou deitado, tanto faz, repita o sigilo “Suneti Blurate” (no nosso exemplo) muitas vezes. Pode ser no pensamento, ou, mais adequado, numa voz baixa. Repita lenta e monotonamente, ou muito rápido se desejar, até que a sua língua comece a enrolar (de tanto repetir a mesma coisa, parece que uma espécie de desordem se instala e a frase se distorce na mente por alguns segundos). Nesse momento, pare de repetir e dê uma gargalhada súbita, mesmo que forçada – isso serve para “quebrar” a sua conexão com o sigilo e te ajuda a se distrair.

6. Imediatamente após a gargalhada você deve fazer outra coisa e se distrair do sigilo ou do desejo – assista televisão, leia um livro, qualquer coisa. Distraia-se e ESQUEÇA. É recomendável “internalizar” um sigilo por vez, para não “confundir” o subconsciente.

Com esse método acima, você deve alcançar bons sucessos na sua prática hermética – e, por que não, a sua vida diária? As possibilidades de aplicação são infinitas, e o aperfeiçoamento na técnica vem como tempo e com a experiência.

Prática e perseverança!

F.R.C., 22 de agosto de 2008