Bardonista

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2008-08-09T14:00:00.128-03:00

Bem-vindo ao Bardonista, principal site brasileiro sobre as obras de Franz Bardon! Aqui você pode encontrar não só informações adicionais sobre Bardon e suas obras, mas também encontrar ajuda e comentários relativos à prática.

Atualizações Recentes

02-12-15: Um Aviso Importante aos Leitores do Bardonista (also in English: An Important Disclaimer to Bardonista readers)

02-05-13 - Livro novo na seção Livros para Download: The Universal Master Key, (A Chave-Mestra Universal) de Franz Bardon, cortesia do amigo Bardonista. O livro, editado a partir das anotações de um estudante de Bardon de Praga, detalha as qualidades e virtudes que o mago hermético deve se esforçar para fortalecer ou adquirir. Em inglês. O formato, .djvu, pode ser lido com o DjVuLibre.

13-09-12 - Entrevista com Agammenon Anydoros no programa "No Triângulo": http://notriangulo.wordpress.com/

12-02-12 - Adição do livro Frabato, o Mago, em português, na seção Livros para Download.

08-02-12 - Revisão da seção Teoria, por Rawn Clark.

07-02-12 - Revisão da seção Introdução, por Rawn Clark. Há uma diferença de 21 palavras adicionais nesta revisão, com alterações sutis para melhorar a qualidade da tradução original.

08-08-11 - O Bardonista hoje completa 3 anos. Agradeço aos leitores pela paciência, entusiasmo e apoio durante todo esse tempo. Obrigado!

07-08-11 - Tradução nova: Dicas para o Treinamento Mágico, por Veos.

1º-01-11 - Adição do livro Questions and Answers, de Franz Bardon, em inglês, na seção Livros para Download.

26-07-10 - Livro La Practica de La Evocacion Magica adicionado na seção Livros para Download e 9 respostas novas na seção Perguntas e Respostas.

24-07-10 - Recuerdos de Franz Bardon, tradução de "Memórias de Franz Bardon" para o espanhol, na seção de Livros para Download.

17-07-10 - 19 respostas de Prophecy a perguntas adicionadas na seção Perguntas e Respostas.

14-07-10 - Mais uma pergunta respondida por Prophecy na seção de Perguntas e Respostas.

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Grau II - por Rawn Clark

2008-08-09T13:50:00.001-03:00

O Grau II se inicia com uma seção intitulada “Auto-sugestão ou o Mistério do Subconsciente”. Ela descreve uma técnica relativamente simples, na qual o aprendiz formula uma frase positiva sobre um aspecto de si mesmo que precisa de melhoras, e então procede, repetindo essa frase várias vezes, até que se torne enraizada na mente subconsciente.

Esta não é uma técnica isolada – não assegurará mudança permanente. Para realmente se criar uma mudança em si mesmo, a afirmação deve ser unida à ação direta. Isso é elaborado mais adiante, na seção “Instrução Mágica da Alma”.

Esta técnica é mais efetiva em se manter a alternativa positiva na frente da alternativa negativa na mente consciente de alguém. Ao implantar a afirmação positiva na mente subconsciente, ela naturalmente aparecerá cada vez que a característica negativa surja. Quando combinada com um comprometimento à ação direta, há uma enorme vantagem.

Na minha experiência, os melhores momentos para fazer esta repetição são imediatamente depois de acordar e pouco antes de dormir.

É muito importante que a afirmação seja feita no tempo presente e de maneira positiva. Por exemplo, “Eu vou parar de fumar” não é suficiente, porque é negativa e não está no tempo presente. Muito melhor seria “Eu sou um não-fumante saudável e feliz”. Evite frases que incluam a palavra “não”.

É nesta seção que Bardon introduz a idéia de se trabalhar com um cordão de contas (ou nós) para se manter controle do número de vezes que uma afirmação é repetida, ou para manter controle do número de interrupções ocorridas nos exercícios de concentração. Essa é uma ferramenta útil. Eu trabalho com um pedaço de fibra têxtil, na qual eu amarrei 40 nós simples. A cada repetição ou interrupção, eu simplesmente movo meu dedo para o próximo nó. Isso é vantajoso, porque me livra de ter de contar as repetições ou tomar consciência das interrupções. Dessa maneira, manter um controle não constitui, em si, uma interrupção, ou me distrai da tarefa sendo feita.

Mental:

O estudante deve ter alcançado o grau recomendado de sucesso com os exercícios de meditação do Grau I antes de começar esta seção dos exercícios do Grau II. A habilidade de se concentrar é essencial para o trabalho que segue.

Com esta seção de treinamento do Grau II, a atenção é focada nos cinco sentidos materiais. A prática serve como uma introdução a um tipo de meditação comumente chamada de “visualização criativa”. Contudo, como em muitas coisas em IAH, isso é mais do que é entendido ou visto como visualização criativa.

Esses exercícios são um primeiro passo importante para o desenvolvimento dos sentidos sutis astrais e mentais. Eles são feitos para se alcançar as seguintes coisas: 1) Exercitar os poderes de concentração do estudante; 2) Ensinar ao estudante a como separar um sentido por vez; 3) Exercitar os sentidos materiais do estudante.

A descrição que Bardon oferece desses exercícios é bastante direta e simples. A execução desses exercícios, porém, pode ser muito difícil para o estudante comum.

A maioria dos estudantes nota que os exercícios com um sentido serão mais difíceis do que aqueles de outro, e isso é absolutamente normal. As razões para isso são duas. A primeira é o fato de que nos concentramos demais sobre um ou dois sentidos do que outros, e desse modo, alguns de nossos sentidos não serão tão bem desenvolvidos como outros. Isso é facilmente remediado ao se concentrar no sentido deficiente, usando-o conscientemente durante o dia. Por exemplo, se você tem problemas em imaginar o aroma de uma rosa, então cheire algumas rosas e se concentre em seu cheiro. Preste atenção especial a como as coisas cheiram e isso te ajudará a desenvolver seu sentido olfatório.

A segunda razão para a diferença entre os sentidos do aprendiz tem a ver com o equilíbrio dos elementos. Cada sentido é relacionado a um elemento, e portanto, quando um elemento está deficiente, o sentido correspondente também fica deficiente. Quais desses exercícios são fáceis e quais são difíceis pode te revelar bastante sobre o estado atual de seu equilíbrio elemental. Na medida em que você trabalha para estabelecer um equilíbrio maior dos elementos em sua personalidade (veja Grau II, “Instrução Mágica da Alma”), essas discrepâncias entre os sentidos devem diminuir.

Os exercícios com a concentração dos sentidos deveriam ser feitos exatamente como Bardon descreve. Fique atento para trabalhar com somente um sentido por vez. Por exemplo, se você está trabalhando com o cheiro de uma rosa, afaste todas as imagens da rosa e todas as lembranças de rosas que possam aparecer em sua consciência.

A sequência dos sentidos deveria ser seguida, também. Os exercícios são apresentados nessa sequência por uma razão muito boa e você não deveria gastar 5 minutos com visualização, seguidos de 5 minutos com cheiro, etc., de uma vez só. Cada exercício deve ser dominado antes de se começar a trabalhar com o próximo.

Escolha imagens simples para trabalhar quando você começar a concentração visual. Eu aconselho contra o uso de imagens ou objetos complexos, como cartas de tarô. Isso tende a tornar o exercício muito mais difícil para dominar e serve a nenhum propósito neste estágio. Do mesmo modo, escolha coisas simples para trabalhar com outros sentidos.

Por favor, note que, na descrição de Bardon da “concentração dos sentidos sensoriais”, ele se refere somente a sensações gerais do corpo, como calor e frio, e não a sensações táteis, como as de aspereza e lisura. Não haverá problemas, porém, em incluir sensações táteis em seu trabalho, mas isso não é obrigatório.

Perguntas e Respostas

1) A auto-sugestão realmente funciona? Por quê?

Sim, ela funciona, mas não como uma técnica isolada. Para ser verdadeiramente efetiva, deve ser combinada com ação direta.

Essa é uma técnica muito comum nos dias de hoje, e muito foi aprendido sobre a sua causa e como ela funciona. Cortando toda a linguagem rebuscada e superstição, o fato simples é de que, ao repetir seu desejo freqüentemente, você mantém o pensamento em sua consciência superficial. Obviamente, isso também integra o pensamento em sua subconsciência. Contudo, sua importância principal é te ajudar a manter o pensamento em sua mente consciente, influenciando seus pensamentos e ações.

2) Qual é o melhor modo de criar frases para meu desejo?

Sua frase deveria ser inteiramente positiva (sem “não”) e no tempo presente (sem “Eu irei”). Por exemplo, “Eu sou um não-fumante saudável e feliz” é mais preferível do que “Eu não fumarei”.

Mais pra frente, quando se usa auto-sugestão para a auto-mudança, sua frase deveria se referir à raiz do problema, não seu mero sintoma.

3) Eu não consigo visualizar feijões, como eu ultrapasso isso?

Número um, continue tentando! Segundo, tente olhar para as coisas com mais atenção. Preste atenção à cor, textura, tamanho e forma das coisas. Como com os outros exercícios de sentidos, quanto mais eficientes são seus sentidos físicos, mais fácil será executar esses exercícios imaginários. Problema persistente com o exercício de visualização pode indicar um desequilíbrio no Elemento Fogo, portanto, se esse é o seu caso, então trabalhar em retificar seu desequilíbrio do fogo deve tornar seu exercício de visualização mais fácil.

4) Eu estou praticando as visualizações de Bardon. Eu consigo imaginar objetos com os olhos fechados, mas eu ainda não consigo imaginar objetos com meus olhos abertos.

Fazer os exercícios de imaginação com os olhos abertos é difícil porque, com seus olhos abertos, há mais estimulação visual do que com seus olhos fechados. Quando seus olhos estão fechados, tudo que você vê é escuridão, e isso te permite a facilmente se concentrar em só sua visualização. Mas, quando seus olhos estão abertos, todas as imagens do seu ambiente interferem com sua concentração na visualização.

Há várias maneiras de tornar a transição entre os olhos fechados e olhos abertos um pouco mais fácil. Um método é trabalhar numa sala escura. Isso reduz a quantidade de distrações visuais durante a fase de olhos abertos e imita a escuridão dos olhos fechados. Uma vez que você consiga fazer sua visualização de olhos abertos numa sala escura, então, gradualmente, aumente a luz na sala até que você possa dominar a visualização, com os olhos abertos, numa sala completamente iluminada.

Um segundo método é olhar para uma superfície plana, branca ou preta, quando você criar sua visualização de olhos abertos. Isso reduzirá, também, a quantidade de distrações visuais.

Um terceiro método é fitar uma parede ou um espaço qualquer com seus olhos levemente fora de foco. Isso embaça o ambiente e diminui distrações visuais.

Um quarto método, e provavelmente o mais difícil, é construir sua visualização com seus olhos fechados e, então, segurando firmemente sua visualização construída, abrir seus olhos. Uma vez que seus olhos estejam abertos, tente segurar a sua visualização e deixá-la flutuar diante de seus olhos.

A chave, em quaisquer dos casos, é ignorar os detalhes visuais de seu ambiente quando seus olhos estiverem abertos. Verdadeiramente, você deveria se concentrar somente na sua visualização.

Muitos dos exercícios requerem esse tipo de transição do domínio com os olhos fechados para o domínio com os olhos abertos. Isso é feito para ensinar ao estudante como fazer essas habilidades coisas que possam ser empregadas em qualquer momento em sua vida diária.

Quando qualquer exercício apresentar uma dificuldade pra você, seja inventivo e tente uma variedade de diferentes métodos para ultrapassar a dificuldade até você achar um método que funciona melhor pra você. Estou certo de que, no caso acima, há mais do que esses quatro métodos para ultrapassar sua dificuldade. Eu espero que esses exemplos irão, ao menos, estimular sua imaginação e inspirá-lo a inventar um método que funciona bem pra você.

5) Tudo bem se eu pular de sentido para sentido ou eu deveria seguir a sequência que Bardon infere?

A ordem na qual Bardon apresentou os exercícios dos sentidos é importante e tem razão. É feita também essa sequência no trabalho de acumulações dos Elementos – você segue a sequência de Fogo, Ar, Água e Terra. As razões para isso são complexas, mas é suficiente dizer que você pode confiar em Bardon para isso. Você será sábio se seguir as instruções dele exatamente como está lá. É fácil favorecer apenas um sentido / Elemento e isso viola o princípio de um treinamento mágico equilibrado.

Astral:

Enquanto a Instrução Mágica da Alma do Grau I era sobre a análise da personalidade, os exercícios do Grau II representam a ação. Aqui, o foco é sobre o que eu chamo de “auto-aprimoramento”, no qual o estudante começa o processo de transformação do que foi revelado pela auto-análise para uma manifestação positiva do que ele deseja ser.

Bardo recomenda se começar a trabalhar com o aspecto mais forte da personalidade, mas adiciona a condição de que, se a vontade do estudante é fraca, ele pode começar com um aspecto negativo menor. Verdade, começar com a coisa que você quer mudar mais é o melhor caminho. Mas, se a você falta a força de vontade, comece por baixo, aumentado gradativamente sua confiança e a força de vontade.

É de vital importância que você persista com seu item escolhido até que você encontre o sucesso. Nunca desista na metade. Se você se sentir que não está fazendo nenhum sucesso, gaste algum tempo repensando sua abordagem ao problema e veja se você pode inventar uma tática melhor.

Escolha apenas um item por vez e devote todas as suas energias para a sua transformação.

Bardon sugere um ataque triplo, consistindo de meditação, afirmação e ação direta.

Meditação: Quando você tiver decidido um item para trabalhar, passe um bom tempo em contemplação. Tente descobrir tudo sobre esse item. Cada característica negativa serve a um propósito positivo – o que a torna negativa é que esses aspectos de nós normalmente são formados como respostas subconscientes. Investigue profundamente no item negativo e tente descobrir o propósito positivo que se encontra em sua raiz. Então, crie para si mesmo uma maneira mais positiva de atender essas necessidades enraizadas, uma que seja uma escolha totalmente consciente, ao invés de um hábito subconsciente.

Afirmação: Bastante já foi dito sobre isso na seção de abertura do mistério do subconsciente. O importante aqui é que a sua afirmação seja feita cuidadosamente. Use o que você aprendeu na assimilação de conscientes e a magia da água para ajudar nesse processo de auto-aprimoramento.

Ação Direta – Existem dois aspectos da ação direta que valem a pena mencionar. O primeiro é o tipo instantâneo. Simplesmente, isso significa que cada vez que a sua característica negativa surgir na sua rotina diária, você deve se deter e se concentrar na alternativa positiva. Substitua a sua resposta negativa com uma positiva. Essa é uma forma muito poderosa de transformação, que fortalecerá diretamente a sua vontade. O segundo aspecto da ação direta é mais ocasional. Aqui, o indivíduo deve planejar certas ações que sustentem a alternativa positiva. Por exemplo, se o propósito raiz por trás da sua característica negativa é te dar uma sensação de conexão com os outros, ao invés de satisfazer essa necessidade válida com uma maneira negativa, planeje atividades positivas que lhe trarão mais perto aos outros na sua comunidade ou em sua família.

A prática faz a perfeição e, depois do seu primeiro sucesso, você alcançará outros mais rápida e facilmente. Esse trabalhe muito, muito, muito importante para uma subida mágica firme e nenhum esforço deve ser poupado. Por sermos seres constantemente em mudança, esse é um trabalho que nunca termina – só fica mais fácil. Brevemente, você pegará o jeito e o auto-aprimoramento se tornará uma alegria.

Por favor, lembre-se de que o Equilíbrio Elemental não é um estado absoluto ou estático. É uma coisa que toma a atenção constante. Não se espera que você alcance um equilíbrio absoluto antes de começar o Grau III. O que é esperado, porém, é que você faça um bom avanço no seu equilíbrio dos elementos. Um equilíbrio básico dos elementos dentro de sua personalidade é essencial para o trabalho que se segue. Sem esse equilíbrio básico e o comprometimento a se melhorar constantemente, o estudante arrisca danos à sua psique e à sua saúde física.

Perguntas e Respostas

1) Onde eu começo?

Seria melhor se você começasse com um item no seu espelho da alma negro que te incomoda mais. Fique firme com ele até que você o transforme do jeito que você deseja.

Conceder a uma vontade fraca é uma prática duvidosa, na minha opinião. Eu sei que Bardon diz que você pode começar com um item menor e ir chegando gradativamente aos mais importantes. Mas, realmente, esse não é o melhor método. Uma vontade forte é essencial ao mago, portanto, porque não dar a si mesmo o favor de cultivá-la desde o início? Esse pode não ser um trabalho fácil para você, mas nada é impossível. Ao invés de começar com um item pequeno, comece com um item grande e o trabalhe pouco a pouco.

2) Eu deveria mudar apenas minhas características negativas ou eu deveria mudar também minhas características positivas excelentes demais?

Essa é uma questão comum. O trabalho do Grau II deveria ser focado em transformar suas características negativas mais poderosas. Nesse estágio, a maior utilidade do seu espelho da alma positivo é ser um guia para a retificação de suas características negativas. Muitas vezes, a resposta para a pergunta de “qual característica positiva corresponde a esta característica negativa?” se encontra em seu espelho positivo.

Alguns dirão que uma característica positiva em excesso indica um desequilíbrio dos elementos. Isso é só parcialmente verdadeiro, porque uma abundância excessiva de uma característica positiva é por si só uma característica negativa, que deve ser colocada no espelho da alma como tal.

3) Ajude-me! Não faço progresso nenhum, o que faço?

Bem, eu sei que você está cansado de ouvir isso, mas continue tentando! Algumas vezes, você precisará voltar e rever sua abordagem de novo. Contemple novamente o item que você deseja transformar, fique com a certeza de que você penetrou na raiz do problema, e veja se todas as técnicas para a auto-mudança que você emprega se encaixam perfeitamente no item.

Algumas vezes, problemas verdadeiros e demorados com essa parte do trabalho são resultantes de não possuir o grau de comprometimento requerido. Se esse é o caso, trabalhe em desenvolver seu comprometimento, bem como a sua habilidade para se assegurar de que a sua mudança desejada é inevitável, ou, já ocorreu.

Material:

A Instrução Mágica do Corpo do Grau II se estruturam sobre aqueles exercícios do Grau I. Aqui, paramos de prestar atenção na respiração normal dos pulmões e vemos o que Bardon chama de “respiração pelos poros”, ou se respirar com o corpo inteiro.

A explicação pseudo-científica por trás da respiração mágica é a de que as células do corpo estão constantemente se regenerando. Elas morrem e são substituídas numa escala facilmente prevista, que varia de um tipo de célula para outro. Nossa nutrição e nosso estado mental determinam a saúde das novas células. Quando praticamos a inalação mágica de uma idéia, essa idéia se integra à estrutura de nossas novas células e, lentamente, transformamos nossa estrutura física inteira. É, por isso, importante que a idéia inalada circule pelo corpo inteiro.

A técnica de respiração pelos poros é bem simples e requer apenas um pouco de imaginação para conseguir. Bardon usa a analogia da esponja imergida em água, mas outra boa analogia é aquela de centralizar a atenção nos ossos físicos do corpo e sugar o ar de lá. De qualquer dos dois modos, a sensação deveria ser a de que uma pessoa está inalando ar através do corpo inteiro de uma só vez. Por favor, note que isso não é algo que é meramente visualizado, mas sim SENTIDO pelo corpo físico inteiro.

O primeiro exercício na respiração pelos poros envolve a inalação do que Bardon chama de “força vital”. Infelizmente, para o novo estudante, Bardon diz muito pouco sobre o que essa energia vital é. Essa é uma pergunta frequentemente perguntada, portanto eu falarei mais sobre a força vital na seção de Perguntas e Respostas que se segue.

Os exercícios desta seção do Grau II começam com a respiração do corpo inteiro pelos poros de energia vital. Lembre-se de evitar a alteração do ciclo de respiração durante esses exercícios. Aqui, justo como com o exercício do Grau I de inalar uma idéia através da respiração dos pulmões, é a mente que faz o trabalho verdadeiro, não a respiração. Como antes, tome inspirações vazias para acomodar o tempo de atraso entre o seu processo de imaginação e o seu ciclo de respiração normal.

Quando essa técnica de respiração dos poros da força vital é dominada, o estudante começa a adicionar uma idéia ao princípio do Akasha (da energia vital ou do próprio ar). Aqui, a idéia é inalada através do corpo inteiro no mesmo modo que foi inalada no Grau I só com os pulmões.

Segue a prática da exalação mágica. Ela continua com os mesmos princípios da inalação mágica, mas se foca em tirar do corpo / psique um pensamento ou idéia específicos (normalmente o contrário da idéia inalada). De novo, é importante não forçar uma mudança no ritmo de respiração normal – tome aquelas expirações vazias necessárias. Se você dominou a inalação mágica, a exalação deveria ser bem fácil de dominar.

Quando focada no mesmo propósito, a inalação mágica combinada com a exalação mágica, a respiração pelos poros constitui um método muito poderoso para auto-mudança. Seus potenciais para um impacto positivo sobre a saúde física e psíquica do praticante são enormes.

Os exercícios do Grau II fecham com uma seção sobre a disciplina física. Especificamente, fala da asana primária de trabalho (ou posição do corpo) que o estudante usará no curso do trabalho de IAH. Bardon recomenda uma postura comum (alguns chamam de postura do “Rei” ou do “Trono”), mas uma postura que flexione os joelhos funcionará tão bem quanto para a maioria dos estudantes. Importa pouco qual postura em particular você escolhe para isso, desde que seja uma posição em que você se sinta confortável. Por exemplo, se você escolher uma asana de lótus e conseguir executá-la sem as suas pernas adormecerem da perda de fluxo do sangue, então a use, mas se a asana de lótus adormece suas pernas, escolha outra postura que não tenha esse efeito.

Esse exercício poderia (e, na minha opinião, deveria) ser aplicado a QUALQUER postura na qual o estudante se encontre na vida diária. O objetivo aqui é conseguir a habilidade de ficar em qualquer posição e ser capaz de alcançar conforto e concentração ininterrupta.

Igual ao Grau I, é igualmente importante que o estudante não prossiga para o Grau III antes de todos os exercícios no Grau II serem dominados. Se uma parte do Grau terminar rapidamente, você deveria gastar seu tempo melhorando suas habilidades até que você tenha completado os requerimentos do Grau II.

Perguntas e Respostas

1) O que é a força / energia vital?

Há duas questões sobre a energia vital que, invariavelmente, aparecem: “O que é a energia vital?” e “Como a energia vital é sentida?”. A primeira questão é menos importante que a segunda neste estágio do treinamento, mas vale uma resposta.

A energia vital é uma energia específica que tem uma constituição específica. É composta dos Elementos e dos Fluidos de forma que tenha uma afinidade com a matéria viva (animada). Quando um ser vivo possui energia vital, ela é feita e mantida a partir da energia vital e dos Elementos e Fluidos do corpo. Portanto, um pedaço de grama terá um arranjo de Elementos e Fluidos diferente da energia vital de um corpo humano.

A energia vital é uma substância astra-mental – não é algo medível por instrumentos materiais (embora muitos de seus efeitos materiais sejam medíveis). Por ser astra-mental, tem uma afinidade pela matéria física e afeta diretamente a estrutura das coisas físicas.

A composição específica dos Elementos e dos Fluidos que compõem a força vital expressa uma leve preponderância do Elemento Fogo e do Fluido Elétrico. Ela também expressa a polaridade positiva dos Elementos e dos Fluidos com uma força maior do que as polaridades negativas. Isso dá a qualidade da vitalidade refletida por seu nome.

Mais frequentemente, é visualizada como um brilho levemente dourado (devido à predominância do Elemento Fogo e do Fluido Elétrico). É visualizada também, por alguns, como sendo de um brilho completamente branco ao invés de dourado, mas, em minha experiência, essa não é a energia vital que Bardon menciona aqui. Esse branco puro (sem cor) é também vital, mas é mais universal e não é especificamente adaptável à matéria viva, animada. Em outras palavras, a energia branca e pura terá um maior efeito sobre a estrutura da matéria inanimada, e terá impacto menos direto sobre a matéria animada do que o impacto da energia de coloração dourada. Pelo foco aqui do Grau II é nosso corpo físico, eu recomendo altamente que a energia vital tenha uma aparência dourada.

2) Como a força vital é sentida?

A principal dica para isso é nome dado a essa energia. Essa energia é bastante vital e estimulante e energizante ao corpo humano. Quando executa o trabalho do Grau II com a força vital, o aprendiz deveria sentir essa estimulação nos nervos do corpo inteiro. Pouco mais pode ser dito sobre isso, e o estudante deve encontrar, através da experimentação, sua conexão a essa energia por si mesmos. Com essas pistas e direções, você terá pouca dificuldade a esse respeito.

Os Livros para Download

2008-08-09T12:46:00.016-03:00

Baixe a coleção de livros de e sobre Franz Bardon (em vários formatos e idiomas) utilizando o torrent em https://thepiratebay.org/torrent/9682833/Franz_Bardon_-_Complete_Book_Collection_(EN-ES-FR-PT-DE).

Arquivos contidos no torrent acima:

Franz Bardon - CVA - Magia Prática - O Caminho do Adepto.pdf
Franz Bardon - Das goldene Buch der Weisheit (Fragment).pdf
Franz Bardon - Der Schluessel zum wahren Quabbalah.pdf
Franz Bardon - Der Weg zum wahren Adepten.pdf
Franz Bardon - Die praxis der magischen evokation.pdf
Franz Bardon - Frabato (Deutsch).pdf
Franz Bardon - Frabato le Magicien.pdf
Franz Bardon - Frabato the Magician.pdf
Franz Bardon - Iniciación al Hermetismo.pdf
Franz Bardon - Initiation Into Hermetics.pdf
Franz Bardon - La Clave de la Verdadera Cabala.pdf
Franz Bardon - La Clé de la Véritable Kabbale.pdf
Franz Bardon - La Practica de La Evocacion Magica (1).pdf
Franz Bardon - La Practica de La Evocacion Magica (2).pdf
Franz Bardon - La Practica de La Evocacion Magica - Sigilos.pdf
Franz Bardon - La Pratique de la Magie Evocatoire.rar
Franz Bardon - Le Chemin de la Vraie Initation Magique-trad.g.fleury1981.pdf
Franz Bardon - Le Chemin de la Véritable Initiation Magique.doc
Franz Bardon - O Livro de Ouro da Sabedoria.doc
Franz Bardon - Paroles de Maitre Arion - Le Livre d'Or de la Sagesse.pdf
Franz Bardon - PEM - A Prática da Evocação Mágica (incompleto).doc
Franz Bardon - Questions and Answers - The Great Arcanum.pdf
Franz Bardon - The Golden Book of Wisdom.pdf
Franz Bardon - The Key To The True Quabbalah.doc
Franz Bardon - The Practice of Magical Evocation.pdf
Franz Bardon - The Universal Master Key.djvu
Frater Veos - Comentários sobre IAH (Atualizado).pdf
Frater Veos - Initiation into Hermetics Commentary.pdf
Gregorius - Die magische erweckung der chakras im ätherkörper des menschen.pdf
Rawn Clark - A Bardon Compagnion.pdf
Rawn Clark - A Bardon Companion.pdf
Recuerdos de Franz Bardon.pdf
Souvenirs de Franz Bardon.doc

Iniciação ao Hermetismo - Grau I

2008-08-09T11:40:00.008-03:00

Prefácio:

Na minha opinião, a coisa mais importante que diferencia o sistema de Bardon da maioria dos outros sistemas modernos de magia é que ele começa no começo. A natureza crucial desses passos iniciais, elementares, é frequentemente negligenciada por outros sistemas e isso não faz bem para o novato.

O sucesso verdadeiro com a magia é construído na base de coisas simples - quanto mais firme a base, mais alto o estudante será capaz de ascender. No Grau I, o estudante encontrará o básico do resto do curso: Meditação, Introspecção e Auto-Disciplina. Eu não posso enfatizar suficientemente o quão absolutamente essenciais essas três coisas são para a magia verdadeira.

Mental (Instrução Mágica do Espírito):

No Grau I, a Instrução do Espírito lida com três tipos básicos de meditação. A primeira é intitulada “Domínio do Pensamento”, mas é um nome pouco apropriado. O que é para ser feito não é controlar de forma ativa ou direta os pensamentos que surgem na sua mente; ao contrário, é necessário se estabelecer como um observador ativo de seus pensamentos. Quando a perspectiva de observador é estabelecida, a diversidade de pensamentos que normalmente aparecem diminuirá sozinha com o tempo.

O segundo tipo de meditação é chamado “Disciplina do Pensamento” e tem duas fases de prática. A primeira fase é feita no dia-a-dia e envolve a disciplina dos seus pensamentos de modo que eles tenham a ver somente com a tarefa em questão. Por exemplo, se você está dirigindo para o trabalho, você deve bloquear todo pensamento que não tenha a ver com o ato de dirigir. A segunda fase é executada como uma meditação normal, isto é, sentar-se com seus olhos fechados. Aqui, a pessoa escolhe um pensamento único e bloqueia todos os outros pensamentos emergentes. É melhor, nesse caso, começar com um pensamento simples, que cative a sua atenção. Cada vez que sua mente “viaja”, traga-se firmemente de volta para o pensamento escolhido.

O terceiro tipo de meditação é denominado “Controle dos Pensamentos” e envolve a realização da vacuidade da mente ou uma ausência de pensamentos. Para aqueles pouco familiares com meditação, essa é frequentemente a tarefa mais difícil. Ela requer uma boa quantidade de força de vontade e um esforço persistente. Quando os pensamentos invadem, você deve aprender a bloqueá-los e recuperar o vazio. Eu lhe asseguro, esta não é uma tarefa impossível!

Perguntas e Respostas

1) O que é o “domínio do pensamento”?

Nos exercícios iniciais do Grau I, Bardon descreve três tipos de disciplina mental ou meditação. O primeiro tipo envolve a mera observação do que acontece na sua mente. Neste exercício, o estudante não bloqueia nenhum pensamento; ele meramente observa o que aparece. Com tempo e a prática repetida, você notará que o fluxo de pensamento naturalmente diminui. Mas o que está realmente acontecendo é que você está “calibrando” a sua mente para um nível de meditação menos “bagunçado”. Isso não é algo que você pode forçar, então não adianta, nesse caso, bloquear certos pensamentos enquanto se deixa outros aparecerem, etc.

Um motivo de problemas aqui são as outras distrações que surgem, como o alarme do carro que se mantém funcionando a alguma distância, ou o latido do cachorro do vizinho. Esses tipos de incidentes podem distrair sua atenção da observação de seus pensamentos. Você deve rapidamente se desvencilhar dessas distrações e focar sua atenção para a tarefa atual. No início isso pode ser difícil, mas com a prática persistente, a sua habilidade de focar se tornará tão rápida e absoluta que tais eventos externos não te distrairão; a distração será tão curta que não interromperá sua prática.

Outro tipo de distração é aquele no qual você é tentado a perseguir os pensamentos que chegam à mente. O ponto aqui, porém, é se distanciar do envolvimento com seus pensamentos – você deve ser um observador, não um participante. No início, isso também é muito difícil, mas com a prática persistente, você aprenderá como se distanciar e observar.

Não importa o quão difícil esse exercício possa ser no início para você, não desista. Isso é um precursor essencial para os exercícios seguintes. Você já possui a habilidade natural, geralmente inconsciente, de fazer tudo ensinado em Iniciação ao Hermetismo – tudo que o treinamento traz pra você é desenvolver o que estava previamente inconsciente e fazer com que isso se torne uma habilidade consciente.

2) O que é a “disciplina do pensamento” ou “concentração única”?

O segundo tipo de disciplina mental ou meditação descrito no Grau I lida com a concentração única da mente. Aqui, você foca seus pensamentos numa única idéia e bloqueia todos os outros pensamentos intrusos. Essa prática eventualmente calibra a mente para um nível mais alto de meditação. Se você aprendeu a gerenciar distrações externas com relativa facilidade e alcançou o estado de observador da sua mente quieta, então tudo que você deve fazer aqui é selecionar um pensamento único e se focar somente nele. Os tipos de distração que você encontrará aqui é a intrusão de pensamentos associados ou não-associados, e o hábito que sua mente tem de se envolver nesses pensamentos estranhos.

Se consideramos a analogia de calibrar a mente, torna-se óbvio que a mente funciona de modos previsíveis sua freqüência correspondente. Na freqüência mental do seu dia-a-dia, os pensamentos aparecem com grande freqüência e variedade, porque exercitamos pouco controle sobre eles. Na freqüência do “observador”, a mente diminui a quantidade de pensamentos, mas ela ainda está na freqüência do nível do “dia-a-dia”. O exercício do observador meramente alterna o foco para outra freqüência, ele não faz a freqüência do dia-a-dia desaparecer. O mesmo é verdadeiro para a freqüência da concentração única – o observador e a freqüência do dia-a-dia ainda existem, só que a mente é calibrada para uma freqüência mais alta. É como se o som de fundo das outras freqüências ainda existissem mas são relegadas a um segundo plano e não levadas em consideração.

Lidar com a intrusão de pensamentos indesejados durante o exercício de concentração única é muito igual ao gerenciamento de distrações externas que você aprendeu durante o exercício do observador. Parte de conseguir com que sua mente se calibre com a freqüência correta envolve o aprendizado de como rapidamente dispensar os pensamentos estranhos e recalibrar a sua atenção. Quanto mais você o faz, mais rápido se torna, e, eventualmente, torna-se tão rápido que as distrações não te interromperão.

Não “lute” com o funcionamento natural de sua mente, porque isso leva apenas à frustração. A melhor tática é seduzir a sua mente. Você controla a sua mente, não o contrário, e tudo que você precisa fazer é tomar o controle que você já tem e torná-lo uma coisa mais consciente.

Novamente, não desista no início se você falhar. Isso também é uma habilidade vitalmente importante para dominar os exercícios futuros.

3) O que é a “disciplina do pensamento” ou a “vacuidade da mente”?

O terceiro e final tipo de disciplina mental ou meditação, coberto no Grau I, envolve a vacuidade da mente. Se você suficientemente dominou a “dispensa” de distrações nos dois exercícios prévios e aprendeu a como limitar sua mente a um único pensamento, então alcançar a vacuidade da mente é o próximo passo lógico. Esta apenas é uma maior freqüência de meditação, mas é muito difícil de calibrar se você não dominou os outros exercícios.

Talvez a mais fácil maneira de alcançar a vacuidade da mente é ir por estágios. Primeiro reduza sua mente a um único pensamento, e então elimine até esse pensamento. Se você estiver familiarizado com a dispensa das distrações, então as distrações nesse nível serão rapidamente gerenciadas.

Antes de progredir para os exercícios do Grau II, você deveria ter feito um bom progresso com os exercícios de vacuidade da mente. Até alguns poucos minutos de verdadeira vacuidade vão servir para começar o Grau II, mas você deve constantemente melhorar esse sucesso inicial se você quiser se mover melhor e mais rapidamente ao longo do curso de Iniciação ao Hermetismo. Essa é uma técnica mágica básica que serve como base para o resto do trabalho – sem esse nível de disciplina mental, muitas coisas são impossíveis na magia.

4) Eu devo manter um registro de todas as minhas distrações ou só as maiores?

Eu recomendo que, na sua primeira tentativa de cada exercício, você não se incomode em contar suas distrações. Concentre-se ao invés de gerenciá-los. No caso do primeiro exercício com a perspectiva do observador, depois de você pegar o jeito, comece a contar suas distrações externas – aquelas que realmente interferem com seu exercício. Se você é capaz de gerenciar uma distração rapidamente e ela não te interrompe, não se incomode em contá-la.

Com os outros exercícios da concentração em uma única coisa e o vazio da mente, conte todas as distrações que interrompem seu fluxo de consciência. De novo, conte apenas aqueles que realmente o interrompem.

Contar e manter registro de suas interrupções não é uma parte necessária ao se tornar mestre desses exercícios. Sua única importância é quando se mede o seu progresso. Pode ser muito benéfico ser capaz de comparar quantas interrupções você experimentou ontem ou na última semana, ou quantas você teve hoje. Fazendo essas conexões, você sera capaz de ver exatamente quanto progresso foi feito.

No Grau II, Bardon menciona o uso de um cordão de contas ou nós para contra suas interrupções durante seus exercícios. Essa é uma boa técnica quando você se acostuma com ela. Eventualmente, passar de uma conta ou nó para outro se torna uma segunda natureza e não requer um pensamento interruptivo.

5) Para que serve a meta de cinco minutos?

Cinco minutos é uma daquelas metas “no mínimo”. É uma regra arbitrária, porém boa para se seguir. A idéia não é que você deva estritamente aderir a cinco minutos cronometrados; ao contrário, a idéia é a de que você deve alcançar uma meta que está além da sua atividade normal e uma com a qual você alcançará um certo nível de comprometimento. Nunca esteja satisfeito com cinco minutos como a meta última, final – sempre se treine para ultrapassar esse limite. No fim, você deveria se tornar capaz de alcançar e manter esses estados por quanto tempo desejar, seja por cinco minutos ou três horas.

6) A verificação do meu tempo causa distração?

Ela pode causar se você deixar. O modo com o qual eu trabalho é deixar o exercício rolar e quando eu alcançar o estado requerido, eu sigo com ele o máximo que posso. Quando esse estado termina, eu abro meus olhos e checo o tempo. Mas enquanto faço o exercício, eu não penso se estou fazendo no tempo proposto.

Outra tática é trabalhar no exercício até que suja uma interrupção maior. Nesse momento, eu abro meus olhos e checo para ver o tempo. Quando eu vejo que pelo menos cinco minutos passaram antes de eu ser interrompido e que eu posso fazer o exercício pelo mesmo tempo de modo consistente, eu então me sinto confortável para dizer que eu alcancei minha primeira meta.

Como você mede seu tempo é deixado para você e requer apenas um pouco de inventividade. Eu uso um simples relógio elétrico que não faz tique-taque, colocado no meu pé ou dentro de vista. O problema com isso é que eu devo lembrar qual era o tempo em que comecei. Outra alternativa é usar um cronômetro simples, mas ele requer “iniciar” e “parar”. Não importa, use qual método funciona melhor pra você e assegura o mínimo possível de interrupção.

Astral (Instrução Mágica da Alma):

Em minha opinião, este processo de estabelecer os espelhos da alma positivo e negativo é “A” mais importante fase da iniciação. As repercussões desta forma de auto-análise serão sentidas na vida inteira do estudante e serão de grande benefício, não importando o quão distante nos Graus de IAH o indivíduo vai penetrando.

O que é requerido aqui é uma radical auto-honestidade. O estudante deve, brutalmente, penetrar todas as suas ilusões que dizem respeito a quem ele é e como age no mundo, e escavar até a raiz dos problemas.

Fazer isso pode ser problemático, porque você enfrenta partes de si mesmo que não são agradáveis. Desse modo, é uma boa idéia ser gentil para si mesmo na medida em que você avança no processo da introspecção. Lembre-se que as partes desagradáveis que você descobre são simplesmente o que você é neste momento – nunca se esqueça de que você tem o poder de mudar essas partes!

O ponto deste exercício não é te fazer sentir mal sobre si mesmo, mas ao contrário, é claramente definir onde você deve começar no processo da auto-mudança. Se você não tem uma compreensão clara de quem é, então você não tem meios confiáveis de saber o que você deseja se tornar, nem meios de chegar lá.

No processo de auto-mudança, o estudante transforma o que existe em algo melhor. Não é um método que simplesmente livra-se dos aspectos negativos da personalidade. Ao invés disso, ele tira a energia de um aspecto negativo e a muda para uma manifestação positiva comparável. Aqui nada é descartado ou perdido – tudo é transformado.

No trabalho do Grau I, o foco é “checar o estoque”. O trabalho de transformação é relegado ao Grau II. Portanto, enquanto você busca os aspectos positivos e negativos da sua personalidade, temporariamente pense sobre como você quer transformá-los e deixe essa parte para a tarefa do Grau II.

Uma consideração importante em montar seus espelhos da alma positivo e negativo é que essa tarefa é melhor feita em completa privacidade. Nunca compartilhe seus espelhos com outro ser humano! Isso é importante, porque ajuda no tipo de auto-honestidade radical que a tarefa requer. Você deve engendrar o sentimento de absoluta segurança na medida em que escreve as coisas, muitas delas que você nunca compartilharia com outra pessoa.

Um caderno em espiral de tamanho médio é suficiente. Eu aconselho contra o uso de diários encadernados porque você pode ter de arrancar as páginas, especialmente quando começa o trabalho de transferir a sua lista de itens para suas seções de Elementos. Além do mais, um caderno em espiral tem a vantagem prática de ficar “dobrado” e não precisa ser todo aberto. [NOTA: Não digite suas listas no computador! Escrever suas listas à mão no papel personaliza o processo e o torna consideravelmente mais íntimo.] Sem ser paranóico sobre isso, coloque seu espelho escrito num lugar onde você fique seguro de que sua privacidade não será violada.

Comece, como Bardon aconselha, com a análise de suas características negativas. Escreva absolutamente tudo que vêm à mente, não importando quão insignificante possa ser. Recoloque-se em diferentes eventos de sua vida e veja o que há para achar. Mantenha registro, todos os dias, de itens que aparecem no presente. Medite todo dia sobre quem você é e dessa maneira construa uma compreensão mais profunda de seu lado negativo.

Franz Bardon sugere que você continue essa análise até uma lista de pelo menos 100 itens. Muitas pessoas não gostam desse total, mas eu asseguro que é um bom padrão para alcançar. Se você vê que sua lista cresce além de 100 itens, então continue até se sentir seguro de que descobriu tudo. Se você acha difícil fazer 100 itens, então continue com crueldade até conseguir.

Na medida em que você analisa suas faltas, tenha certeza de que cada item é algo que VOCÊ considera realmente como uma falta. É você quem está se julgando – sua lista não deveria incluir os julgamentos de outros.

Bardon sugere um limite de tempo de uma a duas semanas para essa parte do exercício (é muito raro ele determinar um limite de tempo em IAH). Esse limite é importante porque esse processo inicial de auto-análise deveria ter um começo e um fim. Não é algo para ser apressado nem atrasado, mas sim algo que deveria ser cuidado por um tempo determinado.

Também, o processo de auto-análise é uma responsabilidade para a vida inteira do mago sério. Eu fiz esse procedimento do Grau I três vezes nos últimos anos. Cada vez foi separada por alguns anos e cada vez apareceram novos resultados. Essa é, para mim, uma maneira de verificar os progressos e é um exercício que ajuda no meu progresso.

O mago deve, o tempo todo, estar consciente de quem ele é. O processo de esculpir a personalidade no que você deseja é para ser de vida inteira – conseguir a perfeição verdadeira e absoluta não é possível para os seres humanos materiais. O melhor que podemos esperar é estarmos constantemente envolvidos com o nosso melhoramento.

Em qualquer caso, voltando ao Grau I: é tentador, durante a construção da sua lista, depender da lista de faltas associadas com os Quatro Temperamentos que Bardon incluiu no texto de IAH. Eu aconselho contra isso, porque os itens que ele lista são muito gerais. Sua lista deveria ser o mais específica possível.

Onde os Quatro Temperamentos ajudam é na próxima fase – dividir sua lista em cinco seções de Elementos.

A divisão em Elementos é frequentemente uma tarefa muito difícil, mas a coisa importante a se lembrar nesse estágio é que não precisa ser perfeito. Faça o melhor que puder (meditar sobre o simbolismo dos Elementos ajudará imensamente) – você pode sempre mover um item para outra categoria depois se você achar que sua designação original foi incorreta. Na minha primeira tentativa nesse processo, minha seção de “Desconhecido” era maior do que todas as outras seções! Pode levar algum tempo para descobrir a qual categoria os itens realmente pertencem, mas não deixe essa dificuldade interromper seu progresso.

Bardon não especifica um limite de tempo para essa fase, mas tente seu melhor para terminar essa tarefa dentro de uma semana, ou no máximo duas.

A fase final dessa parte do Grau I é dividir cada um de suas cinco seções em três categorias de importância. Bardon sugere que isso seja feito dentro de uma semana, portanto não se apegue muito com essa parte de sua análise.

Isso completa o trabalho básico do Grau I com o espelho negativo e agora se deve voltar para a criação do espelho positivo. Os mesmos processos e os limites de tempo se aplicam a esse processo. Devote o máximo de esforço para essa lista, bem como você vem com os itens negativos. Nessa fase, ao invés de tentar parar de se sentir mal consigo mesmo, você precisará evitar o orgulho. :)

O resultado final são dois espelhos de 100 ou mais itens cada, cada um deles dividido em cinco partes contendo três categorias. Esse processo inteiro não deveria levar mais de três meses para ser terminado.

Os outros exercícios do Grau I deveriam levar a você mais de três meses para dominar (o que, a propósito, é muito comum), então seria sábio gastar esse tempo extra estudando seus espelhos. Tente compreender seu estado atual de equilíbrio dos elementos. Veja como os diferentes itens de suas listas se relacionam mutuamente. Frequentemente, você pode dessa maneira descobrir “complexos” construídos de muitos itens funcionando juntos. Gaste um bom tempo conhecendo a si mesmo através disso.

Finalizando, eu repito a você, esta é uma parte muito, muito importante de IAH e nenhum esforço deveria ser poupado sobre isso. Mesmo se você, ao começar com IAH, já tiver tido muitos anos de introspecção e sentir que sabe tudo sobre si, não salte esta etapa! Até se você tiver feito algum progresso no passado e abandonou o trabalho por um período extenso de tempo, ainda assim não pule esta etapa – uma repetição dela pode se tornar muito rápida para você, mas não deveria ser pulada.

Perguntas e Respostas

1) E se eu não conseguir chegar a 100 itens para cada um dos meus espelhos da alma?

Então continue tentando até conseguir! O requerimento de 100 itens é bom, porque ele te pressiona a cavar o mais profundamente você puder. Isso não deveria ser um exercício fácil que você poderia fazer sem muito esforço. A idéia aqui é completamente limpar sua alma e afiar as suas habilidades de introspecção. Isso é uma habilidade aprendida tanto como a disciplina mental o é.

2) Quando eu devo parar de fazer a minha lista? Eu deveria continuar indefinidamente?

Isso é o oposto da primeira questão. Algumas pessoas encontram centenas de faltas e têm dificuldade em saber quando parar. O ponto deste primeiro exercício na introspecção é estabelecer uma meta limitada. Se você achar mais de 100 itens, então, ao invés de continuar indefinidamente, limite seus esforços a duas semanas.

Isso é importante porque é fácil demais permanecer na autocrítica e, então, evitar se mover para a parte de mudança de si mesmo. Não pense demais do processo geral como sendo dividido em seções – ele é um ciclo, composto de duas partes muito importantes: a introspecção e a autotransformação subseqüente. A auto-análise sozinha não alcança muita coisa se não há motivo para se mudar e melhorar o que o indivíduo encontra. Também, a auto-mudança sozinha não funciona por muito tempo se você não tiver estabelecido um registro completo do que você deve trabalhar.

Portanto, limite-se a não mais de duas semanas para essa fase do ciclo. Isso será suficiente por agora. Você pode (e deve) sempre voltar e adicionar coisas para suas listas depois – ela não precisa ser absolutamente perfeita da primeira vez.

O que me traz ao assunto da natureza infindável desse ciclo de introspecção / auto-mudança: esse é um hábito, verdadeiramente, para a vida inteira do mago verdadeiro. Ao passar do tempo nesse trabalho, eu construí três espelhos da alma, cada um separado por alguns anos. Esse é um processo de se aperfeiçoar constantemente – não há um estado resultante e absoluto de perfeição. Esse é um processo dinâmico e contínuo porque, como humanos, estamos constantemente nos mudando e encontrando novas partes de nós mesmos.

Para os propósitos do Grau I, você deve ver seu avanço no exercício com a dedicação de fazer o melhor que puder nele. Isso é só possível quando você delimita metas e limites para si mesmo. Ao encarar dessa maneira, você aprende o fundamental do processo e estará melhor preparado para continuar trabalhando com ele na medida em que os anos passam.

4) E o que eu deveria fazer se não consigo descobrir qual Elemento corresponde a uma característica específica?

Nesse estágio, não se preocupe com isso. Simplesmente coloque o item no Elemento que parece mais apropriado e, aqueles que você não consegue mesmo descobrir, coloque-os naquela maravilhosa categoria intitulada “desconhecido”. Na medida em que você trabalha com os Elementos, sua compreensão deles aumentará e você está melhor equipado para decidir se você estava errado em seu julgamento.

Nesse ponto dos dez Graus, o Elemento verdadeiro a qual item pertence é de menor importância do que o grau com o qual o item te afeta. Para os propósitos de auto-mudança, a segunda divisão nas três categorias de importância (ou freqüência) é muito mais relevante do que a correspondência elemental do item. Isso é verdadeiro porque as técnicas verdadeiras de auto-mudança com as quais você trabalhará não são dependentes dos Elementos.

No trabalho do Grau II de auto-mudança, a transformação de suas características equilibrará sua composição Elemental, não importando se você classificou os seus itens corretamente. O uso principal da divisão Elemental é que ela te dá uma idéia da qualidade de seu equilíbrio ou desequilíbrio Elemental. Aí é quando uma designação acurada por Elemento se torna mais importante, mas nesse estágio é de menor importância.

Isso não significa que você não deveria tentar seu melhor para determinar a correspondência Elemental correta. Você deveria se comprometer a perseguir a sua categoria “desconhecida” até você conseguir classificar cada item a um Elemento. Também, na medida em que sua compreensão dos Elementos melhora, reveja os itens que você classificou e veja se estão corretos. Uma vantagem de não ter de gravar seus espelhos da alma na pedra é essa de que você pode sempre voltar e mudar a sua opinião!

Algumas pessoas descobriram que pesquisar as associações de caráter aos signos zodiacais da astrologia ajuda bastante porque eles tentam discernir qual item vai para qual Elemento. Alguns encontraram estímulo nos trabalhos mais recentes de psicologia, e por aí vai. Em qualquer caso, existem fontes escritas que ajudarão. Mas, de longe, o que mais ajuda é passar um tempo meditando sobre o assunto.

Outra parte de conselho prático é que, quando você encontrar um item desafiador, olhe para ele mais profundamente. Frequentemente, um item não classificável é aquele que é muito complexo e que pode ser quebrado em partes mais específicas. Normalmente, essas partes específicas são mais fáceis de categorizar em Elementos individuais do que o complexo inteiro. Novamente, a meditação é a ferramenta mais útil do mago – a maioria das respostas está lá dentro, esperando para serem descobertas.

5) Sob qual dos Elementos o vício por substâncias, como tabaco, deveria ser colocado? Eu soube que o próprio FB lidou com isso.

Bem, como você já percebeu, não há uma resposta rápida e fácil. Há muitos fatores que contribuem para um vício. É melhor se você quebrar esses fatores e lidar com eles individualmente do que lidar com o conjunto “vício”.

Eu também sou um fumante e enfrentei de frente esse problema. Eu parei de fumar por três anos e, embora fosse de grande benefício para o desenvolvimento da minha força de vontade, não teve efeito sobre meu vício. Disso eu aprendi muito sobre como gerenciar meu vício, mas isso não evitou os aspectos mentais e emocionais de minha dependência.

Qualquer dependência é composta de muitos fatores mais do que o objeto do vício. Por exemplo, meu corpo é viciado fisicamente ao uso periódico de nicotina. Isso é verdadeiro para qualquer substância viciante, seja inalada, comida, injetada ou bebida. Isso também é verdadeiro sobre as atividades ou estados emocionais aos quais estamos viciados – cada uma dessas coisas iniciam reações químicas nos nossos corpos físicos às quais nos tornamos viciados. Embora possamos suavizar o impacto das conseqüências físicas de uma dependência através da abstinência, isso não melhora os outros componentes-raiz do vício (em muitos casos isso tem o efeito oposto de amplificar esses outros componentes).

Para mim, fumar satisfazia uma certa inclinação à autodestruição. E também satisfazia outras necessidades: minha necessidade por aceitação social (isso foi antes quando todo mundo fumava); minha necessidade de manter minhas mãos ocupadas (provavelmente o mal de cada alma artística); minha necessidade de me distanciar de outros; minha necessidade de ter algo inteiramente meu e minha necessidade por prazer (eu gosto de fumar de verdade). É claro que eu poderia listar algumas coisas mais, mas estou certo de que você entendeu o que quero dizer.

Ao quebrar qualquer vício em suas partes componentes, a classificação das partes para os Elementos foi relativamente fácil. E isso me deu a chave para remediar o vício raiz. Frequentemente, em qualquer trabalho de cura (e o que mais é a transformação de si mesmo do que um processo de cura?) é a doença raiz que é mais importante que os sintomas. Isso é verdade especialmente quando se trabalha com os espelhos da alma. Podemos estarmos convencidos de que demos conta do sintoma (por exemplo, eu paro de fumar), quando de repente descobrimos que não fizemos nada para remediar a doença raiz (isto é, minha dependência) e, puf!, todo nosso esforço foi pra nada. Até você alcançar a raiz de uma dependência e desmembrar todas as suas partes, o vício continuará. Em meu caso, depois de três anos sem fumar, eu comecei a fumar de novo. De fato, em nenhum momento durante esses três anos eu não DEIXEI de estar viciado ao fumo – tudo porque eu não tinha tomado conta dos outros componentes de meu vício.

Quando eu classifiquei o item “fumo” a um Elemento, na minha primeira tentativa, ao meu espelho negativo, eu o listei sob a coluna do Elemento Ar. Havia, para mim, alguns aspectos bem característicos do Ar no meu fumo, mas isso não funcionou de verdade pra mim num aspecto prático. Quando eu comecei a quebrar em partes, eu vi que o item inicial se espalhou em vários lugares. No fim, ele pertenceu a não um Elemento só, e eu estou certo de que havia partes que podem ser diferentes para cada pessoa. A muito do espelho da alma não pode ser dada uma correspondência Elemental e universal. Onde tais padrões universais se aplicam corretamente é só num nível muito superficial de generalização. É por isso que a lista das características associadas com os quatro temperamentos que Bardon dá em IAH não é de todo útil – é geral demais.

Em qualquer hora que eu tinha dificuldade em determinar um item num Elemento em meu espelho da alma, eu tentava quebrá-lo em partes menores. Isso solucionou minha confusão e me forneceu a ferramenta que eu usaria para me transformar.

5) Por que eu deveria fazer um espelho da alma positivo E um negativo? O espelho negativo não é suficiente?

O propósito principal das técnicas de auto-mudança é igualar as características negativas, mas é apenas metade do processo. É de igual importância que você promova suas características positivas.

É importante também, no processo de introspecção, que você não olhe só para o seu lado negativo. Isso pode ser muito depressivo se você não equilibrar com uma olhada igual no seu lado positivo. O mago deve andar em equilíbrio, como deveria ser.

Outra razão importante pela qual ambos os espelhos são essenciais para o processo geral é que, frequentemente, as respostas para suas características negativas são encontradas no meio da lista de suas características positivas! Nessa maneira, você sempre será seu próprio melhor amigo.

Físico (Instrução Mágica do Corpo):

Essa seção do Grau I começa com sugestões para alguns exercícios diários simples. O primeiro é o de banho e aconselha que o estudante se banhe num chuveiro frio e escove a pele com uma escova normal de cerdas. Isso pode soar estúpido, mas eu te encorajo a tentar. É especialmente benéfico para o iniciante porque, muito efetivamente, abre os poros da pele e facilita a saúde corporal. Se você estiver acordando muito cedo para executar seus exercícios, essa técnica assegurará que você esteja completamente acordado.

A segunda seleção de recomendações diz respeito ao estabelecimento de um regime diário de exercícios. Falo de novo, isso é especialmente benéfico para o iniciante porque leva a consciência do estudante para o seu corpo físico. Isso não precisa ser levado a extremos – os aspectos importantes são a manutenção da flexibilidade e da vitalidade do corpo.

Embora esses exercícios não sejam estritamente “mágicos”, eles são, apesar de tudo, de importância e são pertinentes aos próximos exercícios, mais “mágicos”.

A próxima seção é intitulada “O mistério da Respiração” e forma a base de muitos exercícios por vir. É importante, portanto, que o estudante preste atenção à dominação dessa simples técnica.

Por favor, note que o que diz respeito ao estudante não é a constituição material do ar que é inalado (oxigênio, nitrogênio, etc.), nem a energia vital inalada. Isso não é “pranayama” nem um exercício para hiper-oxigenar o sangue. A única coisa de interesse aqui é a idéia inalada em cada respiração – essa idéia representa a qualidade do que está sendo tomado e é presa, pela mente, ao princípio do Akasha do ar material.

É vital que o estudante mantenha seu ritmo normal de respiração durante esse exercício. O indivíduo não deve aumentar a duração da inalação ou expiração e não deve segurar a respiração em ponto algum. É normal para o iniciante automaticamente aumentar o tempo do ciclo de respiração, porque leva alguns momentos para colocar os pensamentos em ordem. O resultado é uma inalação mais longa enquanto a mente estabelece a idéia a ser inalada e segura mais a respiração, enquanto se visualiza a idéia penetrando no corpo inteiro. A razão pela qual isso ocorre é a de que o estudante é pouco familiar com a construção da idéia e com a visualização de sua ação no corpo, então para compensar, a respiração é estendida.

O problema que aparece aqui é que, se esse hábito for continuado, o estudante associa a habilidade de respirar dessa maneira com a extensão do ciclo de respiração e se torna impossível realizar essa tarefa com a respiração normal. Aprender a fazer isso na respiração normal é importante porque o mago pode nem sempre ter a oportunidade de reduzir a respiração para executar os exercícios posteriores, tais como a acumulação de um Elemento, etc.

Com a prática, a construção da idéia e de sua circulação no corpo pode ser executada num segundo. O truque para aprender os exercícios sem a alteração do ciclo de respiração é desassociar a idéia da respiração. Por exemplo, estabeleça seu ritmo normal de respiração e respire normalmente enquanto você constrói a idéia no ar ao seu redor. Então, quando a idéia estiver bem estabelecida, inale uma respiração normal do ar impregnado. Não segure sua respiração nesse ponto, mas ao invés disso, execute sua respiração normal enquanto segura a idéia em seu corpo e a circula. Deixe que sua exalação seja feita só de ar e não de sua idéia.

Em outras palavras, é a mente que faz o serviço, não sua respiração. A respiração é apenas a carregadora de sua idéia e não é necessário alterar seu ciclo de respiração para acomodar a velocidade de seu pensamento. Com prática, porém, você se acostumará com o trabalho mental e isso se tornará rápido o suficiente para não precisar inserir respirações “vazias” extra enquanto você pensa. Eventualmente, seu nível de pensamento e visualização vão igualar a velocidade na qual você respira.

Outros fatores importantes são:

1) A natureza da sua idéia. O pensamento que você inala deve ser positivo e dizer respeito ao seu bem-estar espiritual

2) O grau de sua convicção. Você deve cultivar uma atitude de absoluta certeza de que sua idéia está rapidamente se tornando realidade.

3) Persistência. Você deve persistir com uma idéia só até sua meta for realizada antes de passar para a próxima idéia.

As próximas duas seções são intituladas “A assimilação consciente de nutrientes” e “A magia da água”. Essas técnicas são baseadas nos mesmos princípios do mistério da respiração – uma idéia é amarrada na mente ao princípio do Akasha da substância física. De novo, isso não tem nada a ver com as propriedades físicas (vitaminas, minerais, etc.) da comida e da água. Nossa única preocupação neste estágio é com a idéia que o estudante deve amarrar à substância física.

Os mesmos requerimentos (isto é, a natureza da idéia, o grau de convicção, e a persistência) se aplicam a esses exercícios. Esse trabalho com comida e com a água deveria ser feito simultaneamente com os exercícios da respiração. Em outras palavras, você não precisa dominar o exercício da respiração antes de começar o trabalho com a comida e com a água.

Esses exercícios deveriam ser um hábito diário. Faça os exercícios de respiração cada manhã e cada noite, e faça a impregnação da comida e da água em cada refeição. Com um pouco de inventividade, você será capaz de impregnar sua comida e sua bebida sem ser notado por outros, até quando você se sentar num restaurante lotado ou numa mesa cheia de membros da família.

Perguntas e Respostas

1) Eu tenho que parar de fumar, de beber e parar o sexo?

Não, você não TEM que fazer nada. Mas, se você quiser ter sucesso no trabalho inicial de IAH é aconselhável que você temporariamente elimine todas as substâncias que afetem a mente. Essas substâncias ficam na sua corrente sanguínea por períodos estendidos de tempo e vão agir no controle que você tem de mentalizar. A idéia de uma iniciação mágica é que você deve aprender como alcançar os estados alterados equivalentes, espontaneamente e sem precisar de um apoio artificial. O mago bem treinado pode ter qualquer estado que uma droga pode induzir – E controlar a natureza e a duração da experiência.

Uma vez que você tenha dominado a sua própria mente, não há razão pela qual você não possa conceder-se a estados mentais alterados e prazerosos com moderação. Normalmente, o único problema é se o estado mental alterado interfere com sua prática mágica. Com a atenção com o tempo, isso pode ser abolido.

No que diz respeito a desistir de toda a expressão sexual, isso não é nem necessário nem aconselhável a longo período para o mago que procura por equilíbrio. A abstinência sexual produz desequilíbrio. Invocar esse certo tipo de desequilíbrio pode, algumas vezes, ser útil para o mago avançado, mas apenas por períodos de curta duração e para tarefas muito específicas. Se você tem o que agora é chamado de “vício sexual”, então uma abstinência temporária pode ser um componente auxiliar de sua recuperação. Mas, sozinha, a negação não resolve um vício – o indivíduo tem de alcançar a raiz de um vício e trabalhar nele por dentro E por fora.

2) Eu tenho de me tornar vegetariano?

Essa é uma questão comum e sempre há desacordos sobre se o vegetarianismo é requerido para o estudante. Na melhor das hipóteses, é uma boa idéia, se seu corpo se sente confortável comendo apenas uma dieta vegetariana e você se sente confortável ao preparar apenas refeições vegetarianas. Mas não é obrigatório. Os benefícios em potencial à saúde de uma pessoa são inegáveis, mas isso não é uma parte essencial ao se aprender magia.

O que é muito mais importante é comer uma dieta bem balanceada. Basta uma dieta que forneça ao seu corpo os nutrientes e fontes de energia que ele precisa. Tente evitar comer em excesso ou pouco demais.

3) Quer dizer que eu tenho de começar yoga ou ir à academia todos os dias?

Não, a não ser que isso seja o que funciona melhor pra você. A idéia por trás do que Bardon chama “ginástica diária” é apenas para manter seu corpo flexível e saudável. Você não precisa ir a extremos a esse respeito. Outra coisa importante é que o exercício diário te leva a um contato mais próximo ao estado de seu corpo físico.

4) Como a magia da respiração, da comida e da água funcionam? A água tem de ser fria?

É apenas o princípio do Akasha que é trabalhado nesse respeito. O Akasha permeia todas as coisas. Por sua natureza, é suscetível a qualquer pensamento imprimido nele e transmitirá esse pensamento à matéria que ele encontra. Portanto, quando você imprime seu pensamento no Akasha que permeia o ar que você respira ou a comida e a água que você ingere, o Akasha transmitirá esse pensamento ao Akasha permeando seus corpos físico, astral e mental. Através da ação dos quatro Elementos, o pensamento se tornará parte de sua constituição física num nível celular. Isso modifica seu corpo em todos os níveis.

Isso leva tempo – não acontece, no início, na noite seguinte. Com prática, porém, isso pode se tornar uma ferramenta muito efetiva para a auto-mudança e a rapidez de seu efeito aumentará.

A temperatura da comida ou da água que você consome não é um fator que diz respeito à impressão do pensamento porque você está trabalhando apenas com o Akasha. Onde a frieza da água se torna importante é quando você acumula energia vital, um Elemento ou um Fluido na água. Então, não é o Akasha (que permeia a água fria e quente igualmente) no qual você está impregnando sua vontade – é a substância física ou astral da própria água e, quanto mais fria a água, mais prontamente aceitará esse tipo de acumulação.

5) Eu tenho de abençoar cada refeição e copo de água que eu consumo?

Não, você não precisa fazê-lo, mas, ao fazê-lo em cada chance que aparecer, você aumentará a efetividade dessa técnica. Eventualmente, se tornará uma segunda natureza para você e ninguém mais notará que você está fazendo. Se eu me lembro corretamente, leva mais ou menos sete anos para seu corpo renovar cada célula. Você pode, na teoria, inserir seu pensamento na estrutura de cada célula nova que nasce e, portanto, transformar diretamente seu corpo físico.

Continue para o Grau II de Iniciação ao Hermetismo

Iniciação ao Hermetismo - Grau IV

2008-08-09T11:40:00.006-03:00

Grau IV

Instrução Mágica do Espírito

Com os exercícios dos Graus anteriores, você terá aprendido a como imaginar qualquer coisa, ser ou local, e a como concentrar seu corpo mental (consciência) em qualquer parte do seu corpo físico com facilidade. Agora, com o Grau IV, você aprenderá como transferir o seu corpo mental para qualquer objeto ou ser que você escolher.

Essa é uma parte muito delicada do treinamento mágico e o quão estritamente você adere ao seu código moral pessoal influenciará diretamente o seu grau de sucesso. Se a sua motivação é controlar outro ser, você falhará, com certeza, nesses exercícios. Entretanto, se a sua motivação for apenas aumentar a sua compreensão dos outros, você será bem-sucedido.

A transposição da sua consciência para outro objeto ou ser lhe fornecerá uma compaixão profunda pelas limitações e sofrimentos dos outros. A sua compreensão dos reinos mineral, vegetal, animal e humano irá florescer de um modo que nenhuma outra experiência pode igualar.

Existem quatro tipos ou estágios de transposição de consciência. [Num tópico anterior do fórum de discussão online, eu esbocei três tipos de transposição, mas eu acredito que esses quatro tipos dados aqui explicam melhor esse tópico do que os três tipos que eu descrevi anteriormente.] O primeiro estágio é aquele em que você experimenta as limitações físicas e as dimensões do objeto ou ser. Aqui, não há conexão às sensações, sentimentos e pensamentos do objeto ou ser, e a sua experiência é limitada às suas próprias sensações, sentimentos e pensamentos sobre o objeto da sua transposição. Esse é o tipo mais primitivo e superficial de transposição.

O segundo estágio é aquele no qual você sente as verdadeiras sensações que o objeto ou ser sente. Ainda assim, não há percepção de como o objeto ou ser sente-se emocionalmente ou como ele pensa. No máximo, nesse estágio, você é capaz de supor as emoções e pensamentos do outro, mas você não as experimenta diretamente.

No terceiro estágio de transposição, você experimenta todos os atributos do objeto ou ser para o qual você transplantou a sua consciência. Por exemplo, se você transpuser a sua consciência para um pássaro, você sentirá as sensações do vôo do pássaro, perceberá as respostas emocionais dele e conhecerá seus pensamentos. O mesmo se aplica a qualquer objeto (embora a maioria dos objetos inanimados não experimente emoção ou pensamento) ou a qualquer ser para o qual você transpõe a sua consciência. Nesse estágio, você é um observador do ser inteiro. Algo a se preocupar com esse tipo de transposição é a privacidade pessoal de qualquer ser para o qual você transpõe a sua consciência. No que diz respeito à transposição de sua consciência para outros humanos, você nunca deveria divulgar as emoções internas e pensamentos deles para outros, porque isso violaria a sua privacidade e negaria o direito deles de escolherem por si próprios qual parte de sua vida inteira eles querem externalizar ou compartilhar com outros. Pense por um momento como você se sentiria se alguém violasse a sua privacidade dessa maneira – aprenda assim a nunca causar esse tipo de dano para outros.

Com esse terceiro tipo de transposição, você terá uma profunda compreensão do ser, mas não será capaz de influenciá-lo diretamente de dentro. O que esse tipo fornece, porém, é uma compreensão profunda o bastante do ser, de modo que você saiba exatamente como influenciá-lo de fora. Em outras palavras, ao conhecer as sensações, pensamentos e emoções de outro, a sua compreensão deles lhe permitirá predizer as consequências que cairão sobre elas com o seu conselho, suas tentativas de cura etc. Esse é o estágio associado com “leitura de mentes” e é muito vantajoso para o curandeiro ou o psicoterapeuta.

O quarto e mais completo estágio de transposição da consciência pode levar anos de esforço para dominar e é realizável apenas se se aderiu estritamente ao mais elevado código moral. Com esse quarto tipo, você sai da posição de mero observador para participante ativo. Não apenas você experimenta o ser inteiro (físico, astral e mental), mas você se torna uno também com o ser. Na verdade, o seu corpo mental se une ao corpo mental do ser para o qual você transpõe a sua consciência, e, portanto, você consegue acesso a um grau absoluto de influência direta sobre as ações, emoções e pensamentos do ser. Porém, o ser para o qual você transferiu a sua consciência a esse grau terá também acesso ao seu ser de dentro para fora. Normalmente, o ser para o qual você se transpõe dessa maneira não teria a habilidade mágica de até perceber a sua presença e tomar vantagem da conexão que você estabeleceu. Mesmo assim, as consequências da mutualidade de tal conexão deveriam ser consideradas anteriormente.

O verdadeiro mago pedirá a permissão do outro ser antes de iniciar esse estágio mais completo de transposição da consciência. Todo objeto ou ser é capaz de expressar (de um modo ou de outro, dependendo do tipo de consciência que o objeto ou ser possui) sua vontade ou não de participar desse tipo mais íntimo de união. Se você tentar violar a privacidade de outro ser ao dominar a vontade deles, será a última vez que você o fará. Essa é uma forma de magia muito elevada e, se violada ou abusada, vai escapar de você e permanecer ausente até que você se redima [de forma bastante literal, “re-dimir” significa: dar novo significado a, ou retornar o significado original a algo] o karma negativo que causou naturalmente esse ato.

Essa habilidade é significativa para o mago avançado. O mago fará bem em considerar as implicações dessa habilidade no que diz respeito ao trabalho do Grau X de união com (isto é, “compreensão de”) uma forma divina escolhida; ao trabalho de cura do nível mais íntimo; à união ao MAIOR grau de intimidade com um companheiro, amigo ou guru/mestre; ao controle avançado de substâncias físicas dentro dos parâmetros estabelecidos pela Natureza (lembre-se, cada coisa fisicamente manifestada tem um corpo astral e mental também, ao qual o mago avançado pode se conectar dessa maneira); e à conexão que dois (ou mais) magos igualmente avançados são capazes de estabelecer. As possibilidades são verdadeiramente infinitas e, quando exploradas à sua totalidade, levam o mago ao Infinito.

De qualquer maneira, esses exercícios valem muito o seu esforço. Eles formam a base de muitas das magias superiores para as quais CVA guia o estudante. Para os objetivos do Grau IV, porém, a realização de pelo menos uma experiência do terceiro tipo de transposição que eu descrevi acima é suficiente, desde que se mantenha comprometido a perseguir a transposição sem descanso, até que o terceiro tipo for dominado. É até melhor se você tiver dominado completamente o terceiro tipo antes de passar para o Grau V, porque o Grau V lida diretamente com a entrada para o quarto tipo de transposição.

A Instrução Mágica do Espírito do Grau IV segue o mesmo padrão estabelecido nos Graus II e III. O estudante começa com alguns objetos simples e inanimados e aprende a transpor sua consciência para eles, um por vez. A meta aqui é estabelecer o primeiro tipo de transposição mencionado acima, no qual as dimensões do objeto, seu relacionamento com o que há ao redor e seu uso pretendido são percebidos de dentro para fora.

Quando esse primeiro tipo é dominado com objetos inanimados, o estudante prossegue para os objetos do reino das plantas. Aqui, a meta é estabelecer o segundo tipo de transposição, no qual as dimensões, bem como as sensações experimentadas pelo objeto são percebidas. Por exemplo, se você estiver transpondo sua consciência para uma árvore, você experimenta não apenas a forma da árvore, mas também o modo com o qual a árvore sente as suas raízes e sente o ambiente através da atmosfera.

Uma vez que esse segundo tipo de transposição for dominado com criaturas do reino vegetal, o estudante prossegue para o trabalho com seres mais animados do reino animal. Comece com animais (incluindo insetos etc.) que você consegue observar com seus próprios olhos físicos. Aspire por estabelecer pelo menos o segundo tipo de transposição com eles [estabelecer o terceiro tipo de transposição com um animal nesse estágio é bastante difícil, porque o pensamento e as emoções de um animal são bastante diferentes dos de um humano. É melhor se você aprender o terceiro tipo de transposição com um humano antes de tentá-lo com algo tão diferente da sua experiência, como o funcionamento interno de um animal]. Por exemplo, se você transferir sua consciência para um pássaro, você deveria sentir as limitações e vantagens de sua forma e experimentar como é estar no corpo do pássaro. Uma vez que você tenha dominado essa técnica básica com animais próximos a você, prossiga para animais que você imagina.

Quando você tiver dominado o segundo tipo de transferência para uma forma animal, mude o seu foco para outros humanos. Comece com humanos que são familiares a você (preferivelmente com alguém que você está observando com seus próprios olhos no momento em que está fazendo o seu experimento). No início, estabeleça o segundo tipo de transferência, na qual você sente as similaridades e diferenças da forma deles em particular, e sente como é estar em seus corpos. Esse tipo de transposição não deveria apresentar problemas por agora, porque você já dominou o mesmo grau de transferência com outras criaturas sensíveis como animais e insetos etc. É melhor se você começar com pessoas paradas e depois trabalhar com pessoas em movimento, percebendo qual é a sensação de se mover com os corpos delas. Então faça o mesmo com pessoas que você imagina.

Uma vez que o segundo tipo de transposição para outros humanos for dominado, comece a expandir a profundidade de sua transposição até que estabeleça o terceiro tipo de transferência. Isso se torna mais fácil com alguém que já é familiar a você, porque você já experimenta algum tipo de conexão mental e emocional com essa pessoa.

Alcançar a expansão do contato, saindo do meramente sensorial para os níveis emocional e mental, acontece de modo diferente para cada mago. Eu poderia dizer, “visualize a sua própria consciência se expandindo dentro do outro humano até que faça contato com o ser emocional e mental dele”, ou “aquiete o SEU ser e ouça atentamente ao funcionamento interno do outro humano até que você ouça as emoções e pensamentos DELES”, mas essas declarações não cobririam as várias maneiras que o mago pode encontrar para realizar esse terceiro tipo de transferência. Cada estudante deve chegar a seu próprio método – se, no início, você não for bem-sucedido, tente de novo com uma nova tática.

É especialmente importante aqui diferenciar entre o que VOCÊ pensa que a outra pessoa está pensando e sentindo emocionalmente e o que ELES estão pensando e sentindo de verdade. É fácil imaginar o que eles estão experimentando e falsamente pensar que a sua imaginação é a percepção verdadeira dos pensamentos e emoções deles. Para alcançar o terceiro tipo de transposição genuína com outro ser, o estudante deve olhar além de suas imaginações e perceber os pensamentos e emoções verdadeiros de outros.

Paralelamente a essa percepção dos pensamentos e emoções verdadeiros, vem a percepção de todas as experiências, pensamentos e emoções passadas deles. Essa é uma maneira de saber a diferença entre a sua imaginação dos pensamentos deles e a verdadeira percepção deles. Em outras palavras, se você não sentir o passado da pessoa ao mesmo tempo em que você experimenta o momento presente dela, então você ainda não alcançou o terceiro tipo de transferência.

Eu deveria mencionar que é importante que você se mantenha consciente dos seus próprios limites. Não entre numa empatia tão profunda a ponto de se perder nas emoções e pensamentos da outra pessoa. Nesse estágio, você precisa permanecer como um observador e não se envolver diretamente, especialmente no estado emocional de outrem. É fácil demais romper o seu próprio estado emocional quando efetua esse tipo de contato com as emoções dos outros. Uma maneira fácil de alcançar esse grau de controle é estabelecer esse tipo de transferência por apenas momentos breves no início. Na medida em que você se acostuma a manter seu próprio ser emocional separado de outros, pode com segurança aumentar a quantidade de tempo que gasta nesse estado de comunhão.

Quando você tiver dominado esse terceiro tipo de transposição com uma pessoa, comece a experimentar com outros, até com aqueles não familiares a você e que você apenas imagina. É sempre mais fácil alcançar esse tipo de transposição com pessoas que estão à frente de seus olhos no presente momento. Com prática você deverá ser capaz, por exemplo, de se sentar no meio de um restaurante lotado e estabelecer esse terceiro tipo de transferência com qualquer um dos outros clientes. Lembre-se de SEMPRE respeitar a privacidade dos outros e NUNCA revelar os detalhes do que você aprendeu sobre outro ser dessa maneira.

Quando você tiver alcançado esse terceiro tipo de transferência com humanos, retorne ao seu trabalho com formas de vida não humanas (como animais e plantas). Isso é de certa forma mais difícil, porque essas outras formas de vida vivenciam seus mundos de forma bastante diferente dos humanos. Assim, experimentar seus corpos astral e mental revelará coisas que são estranhas à sua experiência normal e que podem ser difíceis para você compreender no início. Em essência, você deve aprender a como traduzir as emoções e pensamentos deles, originalmente em termos animais ou vegetais, para termos humanos. Isso não é um pequeno feito, mas vale muito o esforço!

Isso constitui um passo importante na expansão da consciência do mago praticante. A última meta do mago é englobar a consciência do TODO ou Ser dentro da própria consciência. Essa é uma expansão infinita de consciência, até que a consciência do mago se une com A Unidade de Todo Ser.

Esse terceiro tipo de transferência para formas de vida não humanas expande muito a consciência humana – é, por assim dizer, um passo finito no caminho para o infinito. Mas tenha coragem, não conseguimos englobar o infinito tomando um número infinito de passos finitos – a algum ponto na estrada, toma-se um pulo enorme do finito para o infinito. Quando e como isso ocorre na vida de um mago está nas mãos da Providência Divina. Não é algo que pode ser forçado – tudo que se pode fazer é ser paciente e persistente.

O trabalho da Instrução Mágica do Espírito do Grau IV é verdadeiramente completo quando você estiver confortável com o terceiro tipo de transferência da consciência para qualquer ser humano que desejar explorar. Algum progresso deveria ser feito no mesmo grau de transferência para plantas e formas animais. Ao mesmo tempo, você deveria se comprometer com a continuação da sua exploração das pessoas ao seu redor dessa maneira.

Perguntas e Respostas

1) Como a transposição de consciência funciona?

A transposição de consciência é, na verdade, a relocação do corpo mental ou consciência para um objeto ou ser externo. No primeiro tipo de transposição, seu corpo mental não efetua uma conexão real com o corpo mental, astral ou físico do objeto ou ser para o qual você transferiu sua consciência. No segundo tipo, o seu corpo mental faz uma conexão leve com os corpos mental, astral e físico do alvo. E, no quarto tipo, a conexão entre o seu corpo mental e os corpos mental, astral e físico do seu alvo é completa e clara.

2) Quando eu transfiro minha consciência para outra pessoa, fico com receio de que eu me perderei nela. O que devo fazer?

Essa é uma sensação normal com o terceiro e quarto tipo de transferência. Isso ocorre nos estágios iniciais da viagem mental e astral devido ao fato de que essa ação de separação dos seus corpos mental e astral do seu corpo físico imita o processo de morte. Dessa maneira, o medo vem de uma parte muito primitiva da consciência rudimentar do seu corpo físico. Na transposição de consciência (que é uma forma de viagem mental) isso apresenta um obstáculo inferior do que àquele da separação astral (que lembra mais a morte dos instintos físicos).

Na verdade, existe muito pouca chance de você se perder de fato. Cada um de nossos corpos é conectado por um sutil “cordão” ou “corda” e é apenas quando essas cordas são danificadas que o verdadeiro deslocamento ocorre. Contudo, esse fato não nega o instinto do corpo físico de autopreservação.

A maneira de se superar qualquer reticência invocada por esse tipo de medo físico é dupla. Primeiro, deve-se meditar sobre o fato de que o medo é desnecessário nesse caso. Tente convencer o seu eu interno de que não existe nenhum perigo, mesmo se for parecido com o processo de morte. Segundo, devem-se abordar as transferências do terceiro e quarto tipo gradualmente. Torne as suas primeiras experiências muito breves e aumente devagar daí. Isso introduzirá à sua consciência rudimentar e instintiva do seu corpo físico a ideia de que essa é uma prática segura. Na medida em que seu corpo físico se acostuma à ideia de que ela não é tão perigosa como se instintivamente suspeita, esse medo vai se retrair e não será mais uma barreira para o seu progresso.

3) Eu sou empático demais. Como evito a adoção dos humores de alguém?

A verdadeira empatia é resultado do estabelecimento do corpo mental com os corpos mental e astral de outros. Para alguns (naturais empatas), essa conexão é fácil, enquanto para outros ela deve ser aprendida.

A ligação íntima estabelecida durante a verdadeira empatia pode apenas ser invocada quando a frequência vibracional de seu corpo mental está em sincronia com a de outros. Isso fornece a pista de como controlar e aprender a empatia.

A habilidade de se estabelecer uma ligação empática é algo muito útil para o mago. Mesmo assim, para o natural empata que ainda não aprendeu a como controlar sua empatia, pode ser um grande fardo. Sendo assim, se você se descobrir adotando os humores de outros através de sua conexão empática, você deve aprender a como controlar sua empatia.

O primeiro passo para se controlar a empatia é se aperceber do seu próprio humor. Claramente defina o seu próprio estado mental e se firme nele. Isso lhe dá a habilidade de claramente distinguir entre o seu humor e o humor da pessoa com a qual você está se “empatizando”. Na medida em que você entra em empatia com outra pessoa, mantenha rédeas curtas sobre o seu próprio estado mental e aja como um mero observador do humor de outros. No início, mantenha a sua distância e não estabeleça uma ligação direta.

Quando você tiver identificado as diferenças entre o seu humor e aquele do seu alvo, de modo devagar comece a alterar a sua frequência mental até que se ajuste àquela do seu alvo. Você saberá quando alcançar a paridade vibracional pelo fato de que você será capaz de sentir diretamente o humor de outrem.

Para evitar se tornar consumido pelo seu humor, você deve tornar a duração de sua empatia muito breve – apenas um segundo ou dois no início. Eu chamo isso de “mergulho”, porque é um processo similar a mergulhar o seu dedo para testar as águas. Repita esse mergulho até ficar confortável mantendo a ligação empática sem totalmente se misturar com o humor de outros.

Em essência, o que você está fazendo é igualar apenas o exterior do seu corpo mental com a frequência do corpo mental de outrem enquanto retém a sua própria frequência no centro de seu corpo mental. Isso lhe coloca na posição de ser capaz de diretamente controlar o quão profundamente o humor de outros penetra o seu corpo mental.

Se você for um empata natural e descobrir que você é empático com praticamente com qualquer pessoa que passe na rua, você precisará se escudar ou restringir o seu corpo mental durante a sua vida diária. Um escudo é simplesmente um vórtice de energia que mantém a sua frequência mental estável e lhe previne de inconscientemente modificar a sua frequência mental para se igualar àquela de outra pessoa. Um escudo age como uma barreira entre você e o corpo mental de outro.

Para erigir um escudo, você precisa primeiro se conscientizar de sua frequência mental normal. Em seguida, enrole um cobertor de energia apropriado ao redor de seu ser e encha-o com a ideia de que ele agirá para conter e preservar a frequência de seu próprio ser mental. Constantemente recarregue sua energia tirando-a diretamente do universo e instrua-a para permanecer em seu lugar durante o tempo que você definir conscientemente. Em outras palavras, fique seguro de que o escudo permanecerá intacto até você desejar estabelecer conscientemente uma ligação empática com uma pessoa.

Com a prática, a criação do escudo lhe ajudará a ganhar novamente o controle sobre sua habilidade empática e preservar seu estado mental. Com uma prática mais profunda, você pode ser capaz de reter o seu escudo presente no interior do seu corpo mental e então estender a periferia do seu corpo mental de modo a estabelecer uma ligação empática segura.

Não importa o quão complicada a sua empatia natural possa parecer no começo, você PODE aprender a controlá-la.

4) Como eu evito com que alguém transfira sua consciência para mim?

Nesse estágio de CVA, a sua vontade se tornou bastante formidável. Ninguém pode transferir sua consciência em você sem a sua permissão. Agora, se você sentir que alguém tenta estabelecer uma ligação mental sem a sua permissão, tudo que tem a fazer é negar, com vontade, a sua entrada. Em situações extremas, ou se a sua empatia natural não for treinada, você pode sempre criar um escudo para si e isso evitará a invasão de outros.

Devo dizer, contudo, que é muito, muito raro que alguém até mesmo tente transferir sua consciência para você sem sua permissão. Não existe necessidade para paranoia a esse respeito.

Muitas pessoas falam sobre estarem sob “ataque psíquico” etc., mas isso também (quando for um ataque verdadeiro e não autoilusão) requer certo grau de culpabilidade ou consentimento na parte da pessoa atacada. Sem o seu consentimento, qualquer ataque verdadeiro falhará. Infelizmente, deve-se ter certeza de que não existe consentimento inconsciente bem como consentimento consciente. É muito mais fácil negar o consentimento consciente do que o inconsciente, e é por isso que algumas pessoas se descobrem suscetíveis a um ataque até mesmo se acreditam que repreenderam o ataque conscientemente. Novamente, aviso que não há necessidade para paranoia a esse respeito. O verdadeiro ataque psíquico é uma coisa muito rara – normalmente é uma questão de autoilusão.

5) Consigo realmente controlar alguém dessa maneira?

Apenas com o quarto tipo de transposição você é capaz de influenciar diretamente outra pessoa ou ser de dentro. O terceiro tipo lhe proverá uma compreensão suficiente do outro de modo que você possa alterar o seu comportamento de fora da mesma maneira que você o faz na vida diária. Em qualquer um dos dois casos, mas especialmente com o quarto tipo, você compartilha diretamente as consequências kármicas de sua interferência.

Eu lhe avisarei a NUNCA tentar influenciar diretamente outro ser de dentro sem o seu consentimento total e consciente – você NÃO quer incorrer no débito kármico negativo inerente em tal ato. Até mesmo se você efetuar um tipo de influência inócuo, aparentemente inofensivo, fazê-lo de dentro sem consentimento do outro é um abuso do seu poder que com certeza causará consequências muito desagradáveis. Sendo que uma delas será que suas habilidades mágicas sofrerão um extremo revés!

Instrução Mágica da Alma

Com os exercícios da Instrução Mágica da Alma do Grau III, o estudante aprendeu a como inalar os Elementos em seu corpo inteiro através da técnica de respiração pelos poros. Agora, com o Grau IV, o estudante aprende a como acumular dinamicamente os Elementos nas partes do corpo e nos órgãos, separadamente. Isso é similar ao trabalho prévio com a acumulação dinâmica da força vital.

Nesse estágio de seu desenvolvimento, você deve se assegurar de ter estabelecido um equilíbrio dos elementos nítido, E TAMBÉM você deveria ser capaz de mantê-lo. Isso significa que você deve estar, por agora, capaz de perceber o estado de seu equilíbrio a qualquer momento, e ter a habilidade de corrigir quaisquer desequilíbrios transitórios que encontrar. Isso é de vital importância e você não deveria, de modo algum, proceder com os exercícios do Grau IV com os Elementos até ter alcançado o seu equilíbrio dos elementos. Se você proceder sem esse equilíbrio interno, você arrisca grande dano à sua psique e à sua saúde física.

Do mesmo modo da acumulação da força vital, o estudante é avisado contra acumular os Elementos no cérebro e no coração. Novamente, é apenas a acumulação “dinâmica”, com seu aumento de pressão, que deve ser evitado. Meramente banhar o coração e o cérebro com os Elementos ou a força vital não fará dano algum, mas quando o Elemento ou força vital é condensado e a pressão de uma acumulação dinâmica é invocada, o dano pode ser facilmente acontecer.

O estudante começa mais ou menos da mesma maneira da acumulação da força vital. Comece acumulando sete respirações do Elemento no corpo inteiro através da técnica de respiração pelos poros. Então, mude a sua consciência para o órgão ou parte do corpo e condense o Elemento acumulado naquela área específica.

Essa ação, de se confinar o Elemento acumulado num espaço menor da parte do corpo ou órgão, condensa o Elemento e estabelece uma acumulação mais dinâmica dele. Você deveria sentir claramente os atributos do Elemento e um grau de pressão no órgão ou parte do corpo escolhido.

Quando a sua contemplação dessa acumulação no órgão ou parte do corpo escolhido estiver completa, expanda o Elemento condensado de volta para o corpo inteiro, espalhando-o igualmente pelo corpo e soltando seu dinamismo e pressão. Quando o Elemento é espalhado dessa maneira através do corpo inteiro, solte-o de volta ao Universo através da exalação mágica da respiração pelos poros.

Começando com o Elemento Fogo, repita esse procedimento com cada uma das suas partes do corpo e órgãos (exceto seu cérebro e coração). Então, mude para o Elemento Ar, o Elemento Água, e termine com o Elemento Terra. Sete respirações de corpo inteiro vão bastar até que você tenha se familiarizado com a acumulação de cada Elemento em cada parte do corpo e órgão. Apenas então você deve aumentar o número de inspirações e dessa maneira aumentar a pressão que a sua acumulação dinâmica exerce sobre as suas partes do corpo e órgãos.

Esse exercício é significativo por muitas razões. Uma delas é a de que ela introduz ao estudante a técnica de “condensar” um Elemento. Essa é uma parte importante do uso mágico dos Elementos.

Uma vez que a soltura do Elemento acumulado através do corpo inteiro tenha sido dominada, volte sua atenção à técnica de se soltar o Elemento acumulado do órgão ou parte do corpo diretamente par ao Universo. Isso não é diferente do que você aprendeu sobre a soltura da força vital. Simplesmente expire a acumulação condensada do órgão ou parte do corpo diretamente, sem dispersá-la primeiro pelo corpo inteiro. Com a prática, você deveria, com o tempo, ser capaz de soltar o Elemento acumulado numa única expulsão explosiva, diretamente de volta ao Universo de cada órgão e parte do corpo. Essa é uma técnica mais rápida e mais conveniente e deveria ser dominada com cada Elemento e cada parte do corpo e órgão.

Quando o acima tenha sido dominado, a atenção se volta para como se aprender a inspirar os Elementos diretamente para as partes do corpo e órgãos, sem inspira-los primeiro no corpo inteiro. Esse é exatamente o mesmo exercício que você seguiu na seção da acumulação da força vital.

Começando com o Elemento Fogo, coloque sua consciência na parte do corpo escolhida ou órgão e, daí, inspire o Elemento diretamente para a parte do corpo ou órgão e acumule-o dinamicamente. Comece com sete respirações e aumente daí até ter alcançado seu limite de um nível confortável de tensão. Não estresse demais o seu corpo acumulando um Elemento demais em tempo algum – trabalhe devagar na medida em que aumenta a pressão dinâmica do Elemento condensado e alarga seus limites cuidadosamente. De novo, evite a acumulação dinâmica de um Elemento no seu cérebro ou coração.

Quando a sua acumulação estiver completa, expulse o Elemento de volta para o Universo diretamente do órgão ou parte do corpo. Comece uma expiração ritmada do Elemento e trabalhe mais e mais até a expulsão explosiva.

Repita esse exercício com cada uma das partes de seu corpo e órgãos com cada um dos Elementos restantes.

O exercício seguinte e final dessa seção é de imensa importância para o mago praticante. Eu lhe peço para proceder nesse exercício com gentileza. Vá devagar e tome o tempo que for necessário, porque esse exercício não deve ser feito de forma corrida. A cura e os efeitos equilibradores dessa técnica não podem ser suficientemente descritos.

Os efeitos de equilíbrio desse exercício final são alcançados através da acumulação dos Elementos em suas regiões corporais correspondentes. A principal diferença nesses exercícios, comparados ao trabalho que você já fez, é que aqui, todos os quatro Elementos são mantidos no corpo ao mesmo tempo.

A técnica começa com sete inspirações do Elemento Terra, acumuladas em sua região apropriada do corpo. Isso é mantido e então se inalam sete inspirações do Elemento Água em sua região, etc. Com o tempo, sete inspirações de cada um dos Elementos são acumuladas em sua própria região e mantidas lá.

É como se você estivesse construindo o seu próprio pequeno planeta dentro de seu corpo. Primeiro você coloca a fundação da Terra. Depois você permite que a Água flua sobre sua superfície. Então você deixa a atmosfera do Ar se manifestar gentilmente. Acima do ar, o Fogo queima, radiando sua luz para as profundezas do espaço.

Gaste vários minutos (pelo menos cinco) nesse estado e perceba os elementos equilibradores na medida em que seu ser inteiro, microcósmico, se alinha novamente com o equilíbrio universal, macrocósmico.

Quando você estiver pronto, gentilmente solte cada um dos Elementos de suas regiões, seguindo a ordem reversa (isto é, Fogo, Ar, Água, e então a Terra). No início, domine a soltura através da exalação de sete expirações através dos poros e então progrida lentamente, da maneira usual, até a soltura explosiva.

A questão seguinte aparece, sobre as quatro regiões corporais, sobre o que se faz com os braços e mãos. Bardon fica silencioso sobre esse assunto, portanto eu relatarei o que eu achei melhor na minha própria experiência com esse exercício. Eu relego o ombro, até o cotovelo, à região do Ar; do cotovelo até o pulso, à região da Água; e a mão para a região da Terra. Isso parece expressar seu uso relativo e natureza, bem como sua interação. Cada um modifica o movimento do próximo, com a mão (Terra) sendo a mais complexa modificação do inicial movimento do ombro (Ar).

Quando a acumulação passiva de sete respirações dos Elementos em suas regiões foi dominada, é seguro proceder com o trabalho de acumulação dinâmica. Aumente sua acumulação por uma inspiração em cada região a cada vez que você praticar – retenha o equilíbrio dos elementos. Lentamente eleve a condensação e dinamismo dos Elementos acumulados e gentilmente alargue a plasticidade das regiões do seu corpo.

Novamente, trabalhe com os dois tipos de lançamento ou soltura: a expiração mágica e a soltura explosiva.

Além dos efeitos curativos e equilibradores desse exercício, o estudante se beneficiará também, na medida em que é preparado para o trabalho posterior da acumulação dinâmica dos Elementos em objetos externos.

Esse exercício equilibra os Elementos em todos os três corpos do mago (mental, astral e material). As implicações disso sobre a elevação mágica são incontáveis. Esse é um exercício que você irá, sem dúvida, repetir com alegria pelo restante de sua vida!

Perguntas e Respostas

1) Isso deveria ser uma acumulação dinâmica ou uma condensação dos Elementos?

Nesses exercícios do Grau IV, você começa estabelecendo uma acumulação dinâmica no corpo inteiro, e então condensa a acumulação inteira no espaço menor de um órgão ou parte do corpo. Uma vez que esse processo tenha sido dominado, você progride para a condensação dos Elementos nos seus órgãos e partes do corpo diretamente, sem passá-la através de seu corpo inteiro. Então, na acumulação nas quatro regiões do corpo, você trabalha com uma acumulação dinâmica diretamente em cada uma das regiões, seguida pelo estabelecimento da acumulação num estado altamente condensado.

2) Por que eu deveria evitar a acumulação ou a condensação dos Elementos em meu cérebro e meu coração?

Esses dois órgãos, mais do que todos os outros órgãos do corpo humano, dependem da carga elétrica do próprio corpo para funcionarem corretamente. O equilíbrio elétrico é bastante sensível a irregularidades e quando se brinca com isso, o dano pode facilmente ocorrer. Sendo que cada um dos Elementos carrega sua própria carga eletromagnética, acumular os Elementos em qualquer um desses órgãos arrisca a ruptura de seu equilíbrio elétrico normal.

Contudo, quando um Elemento é acumulado, como, por exemplo, o Fogo na região da cabeça (no exercício de equilíbrio dos Elementos), a carga eletromagnética do Elemento se espalha por todos os órgãos da região e dessa forma não ocorre uma perturbação resultante do equilíbrio dentro do cérebro. O mesmo ocorre quando o Elemento Ar é acumulado na região do peito e quando os Elementos são acumulados no corpo inteiro.

3) Qual é o uso prático desse trabalho com os Elementos?

Primeiramente, o trabalho do Grau IV com a acumulação dos Elementos no seu corpo abre a você muitas opções novas para manter sua saúde corporal.

Segundo, o exercício de equilíbrio dos Elementos terá um grande impacto sobre a sua meta de alcançar um balanço elemental adequado.

Terceiro, esse trabalho é o que torna os rituais de dedos possíveis.

Quarto, esses exercícios lhe introduzem à técnica da condensação dos Elementos. Essa é uma parte rudimentar da verdadeira magia. Condensar os Elementos em seu próprio corpo é o primeiro passo para se aprender a como condensar os Elementos em objetos externos.

Instrução Mágica do Corpo:

O Grau IV termina com uma seção sobre rituais pessoais. Aqui, o estudante deve ser criativo e projeta rituais que são de relevância íntima e pessoal. É claro, as habilidades já aprendidas e própria moralidade do mago têm um grande papel em o quão efetivo cada ritual pode se tornar.

Um ritual, para o verdadeiro mago, é um atalho. Tudo que ele faz é comprimir o labor manual em um curto gesto. Se o mago não for capaz de executar o trabalho manual, então o ritual será inútil. Da mesma forma, a compressão do trabalho manual necessita de uma grande quantidade do próprio esforço. Em outras palavras, para se criar o atalho são necessárias repetições. No início, isso não é um atalho, mas, dados o tempo e o esforço, ele se tornará.

Muitos cerimoniais extravagantes são ensinados em muitos dos grupos, lojas e escolas mágicas, mas ao mago “bardonista” bem treinado essas são práticas relativamente improdutivas. A cerimônia pré-escrita tem a sua importância, mas a verdadeira magia é espontânea. O mago genuíno não tem necessidade de se mostrar publicamente nem fazer coisas teatrais – pode haver momentos em que esses são apropriados, mas o mago não PRECISA deles para fazer valer a sua vontade. Essa é a lição encontrada aqui no fim do Grau IV.

Os rituais mágicos que você cria para si mesmo, não importando o quão simplistas possam ser, lhe servirão muito melhor do que aqueles que você aprende de outras pessoas. Divirta-se, seja inventivo, e sempre trabalhe para o bem de todos!

Perguntas e Respostas

1) Qual é a razão para se criar esses rituais?

O caminho que Bardon explicita em CVA envolve primeiro o aprendizado das técnicas básicas da magia, seguido pela combinação dessas técnicas de modos que as tornam mais úteis. A ideia aqui é que você precisa primeiro ganhar a habilidade de fazer as coisas do jeito devagar, através de labor manual e esforço, e então aprender a empregar essas técnicas em uma maneira mais rápida e menos trabalhosa. A criação desses rituais simples de dedos representa uma maneira mais rápida de fazer a mesma coisa que você pode alcançar através de esforço próprio. Existe um curto estágio entre o domínio desses pequenos rituais e o trabalho posterior de criação de seres que executarão a sua vontade sem a sua atenção imediata. Ao longo de CVA você verá esse padrão de se pegar coisas simples e torná-las formas mais complexas de magia.

Criar esse tipo de ritual requer muita prática repetitiva e essa é a lição primária a ser aprendida através de seu domínio. Uma vez que você vivenciou esse processo e o dominou, a criação de rituais mais complexos e o aprendizado das práticas mágicas mais elevadas são conseguidos mais facilmente.

2) Como um ritual de dedos funciona?

O ritual de dedos é similar à prática de se gerenciar pensamentos intrusos durante os exercícios de disciplina mental do Grau I. Ao se repetir o processo de ideação várias vezes, torna-se mais rápido e eventualmente alcança tal grau de rapidez que ele se torna quase automático. Com os rituais de dedos, o emprego dos Elementos no início leva tempo e pensamento extra, mas, com repetição constante, o processo inteiro se torna tão rápido que tudo que você precisará fazer é mover os seus dedos do modo predeterminado e sua vontade será imediatamente executada.

É claro, esses rituais são completamente inúteis se você não for já capaz de manipular os Elementos. Os rituais são apenas atalhos para o desempenho de coisas que você já consegue executar através do labor individual e mais lento. Em outras palavras, um ritual não lhe dará mais poder para fazer as coisas – ele só acelerará a execução de sua vontade.

A técnica em si é muito simples. Se você condensar os Elementos nos seus dedos como exemplificado por Bardon, tudo que você deve fazer é unir os dedos apropriados para soltar seus Elementos e então realizar a sua vontade. Isso requer que você predetermine como os Elementos interagirão e como eles serão dirigidos para executar o efeito desejado. Portanto, existe uma combinação aqui de quatro fatores: os Elementos condensados; o movimento físico; a construção do desejo; e o lançamento explosivo dos Elementos condensados. Dessa maneira, você poderá bem rapidamente encher o seu ambiente com um Elemento, ou combinação de Elementos, e, através de seus atributos, fazer a sua vontade se manifestar.

O quão efetivo seu ritual será depende de suas próprias habilidades. No início, você será capaz de apenas afetar a esfera mental de seu ambiente, mas, com prática, a sua efetividade irá chegar ao astral e com o tempo na esfera física.

3) Quantos rituais eu deveria projetar?

Comece com um ritual e, quando ele tiver sido dominado, expanda seu repertório por um ritual por vez. Assegure-se de dominar cada ritual antes de iniciar um novo. Eu recomendo não mais do que quatro rituais no total, de modo que isso lhe dá a oportunidade de criar uma série de rituais que dependem primariamente de cada um dos quatro Elementos, enquanto evita a dispersão de poder em que muitos rituais podem incorrer. É bom inventar rituais suficientes para atenderem as suas necessidades, mas não é sábio criar um número sem fim deles.

Teoria

2008-08-09T11:39:00.016-03:00

OS ELEMENTOS

A filosofia dos Elementos é, obviamente, um construto humano. É uma maneira com a qual nós, humanos, temos tentado descrever o funcionamento do universo. Contudo, mesmo sendo um construto humano, isso não altera o fato de que ele descreve algo real. Para mim, é uma descrição que funciona bem. Ela me dá uma ferramenta que me possibilita trabalhar com as forças reais que ela tenta descrever. Claro, é imperfeita e não coincide exatamente com a realidade das coisas, mas, de qualquer modo, uma coincidência exata seria impossível.

As forças subjacentes aos Elementos existem mesmo se não tentarmos descrevê-las e mesmo se os humanos estão presentes para percebê-las.

Há duas coisas muito importantes para se ter em mente quando se trabalha com os Elementos. A primeira é que os Elementos não são os mesmos fenômenos físicos cujos nomes eles compartilham. Por exemplo, o Elemento Fogo não é o mesmo que o fenômeno físico do fogo. Os nomes dos elementos se derivam da “lei” de analogia. Isso significa que o Elemento Fogo possui muitas das características do fogo material, tais como expansão, calor, brilho e a habilidade de transformar o que toca.

Frequentemente o estudante cai na armadilha de esquematizar uma relação próxima demais entre os Elementos e seus fenômenos físicos análogos. Isso tende a obscurecer o significado mais profundo dos Elementos e deveria, portanto, ser evitado.

A segunda coisa importante no que diz respeito aos elementos é o fato de que, no nosso reino material, os Elementos nunca agem sozinhos. Todas as coisas materiais são uma combinação dos Elementos. Por exemplo, o fenômeno material do fogo não é composto somente do Elemento Fogo. Ao invés disso, ele é composto de todos os quatro Elementos trabalhando juntos (mais o quinto – Akasha). Uma coisa material pode exibir uma predominância de um Elemento sobre os outros, mas ainda assim ela contém todos os quatro.

Os elementos existem em seu sentido puro e separado apenas nas distâncias mais rarefeitas dos planos astral e mental.

OS FLUIDOS ELÉTRICO E MAGNÉTICO

Bardon não escreve de forma extensa sobre os Fluidos Elétrico e Magnético na seção de Teoria de CVA. Porém, ele fala sobre o assunto nos dez Graus e em seus outros livros, especialmente CVQ e em Perguntas & Respostas. Mas em nenhum lugar ele clara e exaustivamente define esses termos.

Provavelmente a primeira questão que surge é: o que ele quer dizer por “Fluido”?. Por Fluido, Bardon indica uma energia ou essência que manifesta movimento e se comporta de uma maneira similar à água. Ambos os Fluidos são coisas dinâmicas. CVA ensina o estudante a como manipular ou manejar esses Fluidos, formar com eles qualquer forma desejada e impregná-los com qualquer desejo correspondente.

Esses dois Fluidos são a polaridade primitiva e são efetivos em todos os planos da existência. O Fluido Elétrico é o polo positivo e expansivo e o Fluido Magnético é o oposto, negativo e contrativo. Como num ímã material, esses polos não podem ser separados – eles se manifestam através do contínuo que os une em sua união eterna. Ambas as forças são iguais e interdependentes, e têm sido descritas em todas as culturas, de um modo ou outro. No mais elevado nível, esses polos são expressos através das duas faces d’O Uno.

Os Fluidos são a raiz dos Elementos Fogo e Água. É por isso que, no curso de CVA, o estudante busca no Elemento Fogo o Fluido Elétrico e no Elemento Água o Fluido Magnético. É, de fato, difícil para o estudante diferenciar no início entre os Elementos primários e os Fluidos. Mas existe uma diferença – ela é só difícil de explicar.

No interior do Elemento Fogo, o Fluido Elétrico pode ser encontrado na expansividade do Fogo, no calor e na luz. O Fluido Magnético é encontrado na força de contração, no frio e na escuridão do Elemento Água. O Fluido Magnético dá forma à força Elétrica e, em todos os lugares em nosso mundo, eles agem em união. Os Fluidos são as duas forças primitivas e os Elementos são suas extensões ou modificações.

Pode-se dizer que cada um dos Elementos possui uma carga eletromagnética específica. O Elemento Fogo é predominantemente elétrico e a Água, magnética. O Ar representa um equilíbrio entre os dois Fluidos (o contínuo que conecta esses dois polos) – o hermafrodita perfeito, capaz de aceitar a influência de qualquer um dos Fluidos. O quarto polo do magneto quadripolar, o Elemento Terra, representa a ação combinada dessas três cargas eletromagnéticas.

Isso é frequentemente difícil para o novato compreender. É necessária uma consideração cuidadosa para se ver como, a um nível filosófico, a combinação das partes pode, às vezes, resultar em mais do que a soma de suas partes. Nesse caso, a amplificação do efeito ocorre porque as partes que se combinam são dinâmicas. Seu dinamismo as torna interativas e, juntas, elas criam algo novo que não existe ao nível de suas partes independentes. Dessa forma, o Elemento Terra contém não apenas o equilíbrio Magnético e Elétrico do Ar, mas também as polaridades “cruas” do Fogo e da Água. Juntos, eles funcionam de maneira dinâmica, rítmica e cíclica. É a combinação e a interação dessas três partes dinâmicas que fazem com que as coisas manifestem solidez em cada um dos três meios ou substâncias (Mental, Astral e Material).

O trabalho sério com os Fluidos não se inicia até o oitavo Grau de CVA, portanto há pouca utilidade em se listar muitas correspondências para os Fluidos aqui. Entre agora e o Grau VIII, você terá muito tempo para se tornar familiar com os Fluidos por conta própria. Nesse meio tempo, aqui estão algumas notas retiradas dos próprios comentários de Bardon como ditados aos seus estudantes diretos no livro Perguntas e Respostas:

MENTAL (página 24, questão 19) – “O Fluido Elétrico preenche os pensamentos abstratos com Fluido Elétrico puro, calor, expansão e dinamismo. O Fluido Magnético os preenche com puro Fluido Magnético e os atributos opostos. Por exemplo, o Fluido Elétrico se expressa através de seus atributos em força de vontade, enquanto o Fluido Magnético se expressa no antipolo da vontade, isto é, na crença manifestada, um aspecto do poder universal produtivo.”

ASTRAL (página 47, questão 12) – “A clarividência é uma habilidade Elétrica do corpo astral; sensitividade e psicometria são habilidades Magnéticas.”

MATERIAL (página 65, questão 5) – “Se estivermos sob a influência do Fluido Elétrico, então o Elemento Fogo é mais efetivo em nós. Nesse caso nos sentimos quentes, ou estamos mais ativos, trabalhamos mais diligentemente, e portanto estamos internamente saciados com o Elemento Fogo. Através da influência aumentada do Fluido Magnético, sentimos o frio; quando o Fluido Magnético se torna saturado dentro de nós, a eliminação aumenta.”

(página 66, questão 6) – “Na superfície do corpo humano, o Fluido Eletromagnético é efetivo como uma irradiação de magnetismo vital. O lado direito do corpo é (no caso de uma pessoa destra) o lado ativo ou Elétrico, enquanto o lado esquerdo do corpo é passivo ou Magnético. O oposto acontece com as pessoas canhotas.

“O Fluido Elétrico, através de sua expansão, causa elétrons irradiantes no interior de cada corpo [i.e., coisa material], que, por outro lado, são atraídos pelo Fluido Magnético da Terra. [Isso explica a “gravidade”.] O Fluido Elétrico é localizado no Interior de tudo criado, portanto também no centro da Terra, enquanto o Fluido Magnético é efetivo na superfície da Terra e em tudo criado... O Fluido Elétrico produz os ácidos em todos os corpos ou substâncias orgânicos ou inorgânicos do ponto de vista químico ou alquímico, enquanto o Fluido Magnético é efetivo de uma maneira alcalina.”

Não é necessário dizer (mas direi assim mesmo), os Fluidos Elétrico e Magnético não são as mesmas coisas que os fenômenos materiais de eletricidade e magnetismo. Embora eles sejam analogamente relacionados, não são o mesmo. Os fenômenos físico da eletricidade e do magnetismo são cada um primariamente causados por seu Fluido correspondente, mas eles não são puramente um ou outro Fluido – eles são compostos dos quatro Elementos com uma predominância polarizada correspondente do Fogo ou da Água.

É impossível descrever, para mim, a sensação de acumular e projetar os Fluidos. A única maneira de ter essa sensação é através da experiência direta, cuja chave é tomar notas cuidadosas, em sua vida diária, das qualidades que eu descrevi acima e buscar por elas, especialmente ao trabalhar com os Elementos.

O “OD”

Bardon menciona o “Od” rapidamente, mas não explica realmente o que ele quer dizer por esse termo. Eu já ouvi várias definições de Od, mas, do que eu pressuponho pela definição de Bardon, ele se refere ao caráter do individual ou, em outras palavras, a expressão individual de sua composição Elemental particular.

O Od é primariamente Elétrico em sua natureza. Em resumo, é a energia que cada um de nós expressa através de nossos pensamentos e emoções acumulados. A um nível mental, é a nossa atitude e a qualidade / quantidade de nossas idéias, vistas por quanto elas influenciam os outros – em outras palavras, sua emanação. Em termos astrais, o Od é nosso caráter astral ou composição emocional, de novo em sua fase que emana, influenciando o que há ao nosso redor. Em relação ao nosso corpo material, o Od é a vitalidade que trazemos à vida e expressamos através de nossas ações. Dessa forma, uma pessoa com um forte Od é geralmente extrovertida, sociável e ativa, e outra com um fraco Od é passiva e tímida.

Esses três aspectos do Od trabalham em união para produzir o Od completo.

Um lugar onde Bardon fala do Od é no livrinho Perguntas e Respostas, sob a seção Astral (página 50, questão 21). Essa questão diz respeito a métodos de cura astrais e dá uma dica importante sobre o que Bardon quer dizer por Od:

“Retiramos essa energia vital diretamente do universo e a direcionamos ao corpo astral da pessoa enferma sem passá-la através do nosso próprio corpo. Através disso, prevenimos o enfraquecimento de nossa própria vitalidade e ao mesmo tempo evitamos a mistura de nosso Od (caráter) com o Od da pessoa enferma; do contrário podemos nos infectar com os atributos negativos do paciente.”

Enquanto Bardon fala aqui só do Od em relação à cura astral, o mesmo pode ser dito do Od mental na cura mental e ao Od material durante a cura material.

O MAGNETO QUADRIPOLAR

Bardon fala do magneto quadripolar em seus livros mas, ainda, muitos leitores têm dificuldade com o conceito básico, especialmente aqueles que não são familiares com um diagrama hermético conhecido como a “Cruz das Forças Equacionadas” (CFE). O diagrama CFE é uma figura simplificada do magneto quadripolar e ajuda imensamente em sua compreensão. Por favor, tire um momento para desenhar um para seu próprio estudo (ou ao menos o visualize com a minha descrição).

Comece desenhando um círculo com mais ou menos 7,5 cm de diâmetro. Desenhe uma linha vertical, de uma borda a outra do círculo, através de seu ponto central. Então desenhe uma linha horizontal correspondente através do ponto central. Isso deveria originar um círculo enquadrado, isto é, uma cruz dentro de um círculo.

Agora rotule os polos da cruz. Escrevendo fora do círculo, coloque “Fogo” na direita, “Água” na esquerda, “Ar” no topo e “Terra” embaixo. Dentro do círculo escreva o seguinte: em cima da linha do Fogo coloque “Quente” e, embaixo, ponha “Seco”. Em cima da linha da Água, ponha “Molhado” e, abaixo, “Frio”. À esquerda da linha do Ar, coloque “Úmido” e, à direita, ponha “Quente”. À esquerda da linha da Terra, coloque “Frio”, e, à direita, “Seco”. No centro do círculo, onde suas duas linhas se cruzam, coloque um grande ponto e o classifique como “Ponto de Profundidade” ou “Aethyr”.

Se quiser colorir seu CFE, você precisará de, novamente, dividir seu círculo, dessa vez, em oito partes. Recrie a cruz interna mas, dessa vez, coloque-a torta, de modo que divida cada uma das quatro seções exatamente no meio. Como você verá, isso estabelece quadrantes para cada um dos elementos ao invés de só polos para eles – os quatro polos dos Elementos encontram a margem do círculo no centro de cada quadrante Elemental. Colora o quadrante da direita num vermelho brilhante para o Fogo. Colora o quadrante esquerdo na cor azul-ciano para a Água. O quadrante de cima deveria ser amarelo claro para o Ar, e o quadrante de baixo deveria ser ou marrom escuro ou verde-oliva escuro. [Alternativamente, você pode usar as associações de cores que Bardon lista: vermelho-Fogo; verde-azulado-Água, azul pálido e claro-Ar; e, marrom escuro, cinza, ou preto para a Terra.]

E agora, para um toque final, você pode dividir o círculo em duas metades (ao longo da linha vertical Ar-Terra), aumentando a linha central para o papel inteiro – o Fluido Elétrico na direita e o Fluido Magnético na esquerda. No lado direito de sua página, você deveria pintar a área – fora do círculo – de um vermelho brilhante (ligeiramente mais azul do que a cor que você usou para o Fogo). Similarmente, pinte o lado esquerdo de sua página (de novo, fora do círculo) com uma rica cor azul (não tão brilhante ou tão verde como a que você usou para a Água).

Você pode, com o tempo, adicionar quaisquer correspondências que deseje a esse diagrama. O que ele executa mais admiravelmente é esclarecer os modos com os quais os Elementos interagem.

A razão principal para Bardon usar a analogia de um magneto ou ímã foi de enfatizar a interação não apenas dos Elementos, mas, mais importante, dos Fluidos. Do mesmo modo de um ímã material, esses dois polos opostos coexistem. Eles se atraem por suas similaridades e se repelem através de suas diferenças. O mesmo ocorre com o magneto quadripolar mas numa escala diferente.

O magneto quadripolar é composto de quarto polos ao invés de dois. Três desses polos (o predominante Elemento Fogo Elétrico, o predominante Elemento Água Magnético e o igualmente equilibrado Eletromagnetismo do Elemento Ar) se combinam e sua interação forma o Elemento Terra.

Alguns dizem que o Elemento Terra não é um Elemento verdadeiro per se, mas é a interação dos três “verdadeiros” Elementos do Fogo, do Ar e da Água. Isso é só parcialmente verdade. Ele É a interação de três Elementos, mas o fato de que esses Elementos são dinâmicos e, portanto, interagem quando combinados, resulta na criação de um fator inteiramente novo – a combinação acaba resultando mais do que a soma de suas partes. É esse produto único da interação do Fogo, da Água e do Ar que chamamos Terra. Portanto, a Terra se manifesta como um dos polos do magneto quadripolar.

Através dos mesmos princípios do pensamento filosófico, o magneto quadripolar, do mesmo modo que o magneto comum bipolar, é mais do que seus polos. É também a interação acumulativa de seus polos.

No centro do magneto quadripolar se encontra o “Ponto de Profundidade” do qual Bardon fala em CVA (Grau V) e CVQ. Ele não é nada mais do que o Akasha ou Aethyr, do qual tudo se ramifica. O universo hermético é infinito e um dos mistérios transmitidos pelo magneto quadripolar é que esse ponto central ocorre em cada “onde”, “quando”, “por que”, “o que” e “quem”, dentro desse infinito.

OS SERES DOS ELEMENTOS

Num fórum de discussão online, uma questão recentemente surgiu a respeito de os seres dos Elementos serem metafóricos e contidos na Psique, ou se são entidades independentes. Essa é uma questão comum, considerando-se o quão similares aos contos de fadas os escritos sobre esses seres soam.

A verdade da questão é que os seres dos Elementos são, em si, entidades independentes da psique humana. As FORMAS deles, porém, não são independentes da psique humana. Soa confuso?

Os seres dos Elementos existem dentro do reino astral, e, como tal, eles são vistos como tendo certa forma. A sua forma é simbólica, como ocorre com qualquer forma astral. Dessa maneira, a forma pela qual eles são percebidos varia de uma cultura a outra. As culturas europeias geralmente os veem como salamandras, silfos, ondinas e gnomos, mas, por exemplo, uma cultura africana aborígine pode percebê-los como tendo uma forma inteiramente diferente.

Nós, humanos, percebemos os seres astrais diferentemente, porque cada um de nós processa nossas percepções através de mentes diferentes. Contudo, isso não invalida a realidade dos elementais como seres que possuem uma existência separada de nossas mentes individuais. São apenas as suas FORMAS astrais que pertencem à psique humana, não a sua existência.

KARMA / CAUSA E EFEITO

É prudente para o estudante contemplar com esforço e por muito tempo o tópico de causa e efeito. Essa lei é uma amiga do mago, sendo o seu funcionamento o que os magos utilizam para moldar a sua ascensão. Por exemplo, na medida em que você trabalha para melhorar o seu caráter, você seguirá certas práticas que farão com que suas características negativas sejam substituídas por outras mais positivas. A causa e efeito são a razão pela qual a prática leva à perfeição.

Ainda assim, o mago enfrentará situações nas quais a causa e efeito não podem ser usados em sua vantagem. Um bom exemplo é o trabalho de cura seja de si mesmo ou de outra pessoa. Existem algumas enfermidades que possuem uma raiz kármica profunda e o mago pode descobrir que não existe nada que ele/ela possa fazer para melhorar a condição de um paciente. Da mesma maneira, existem certos eventos inevitáveis (obstáculos) que o mago não pode divergir devido ao fato de que estão profundamente enraizados no karma da pessoa. Raramente é o mago permitido a interferir no débito kármico de outros.

É necessária certa quantidade de sabedoria para o mago acuradamente discernir quando ela/ele deveria se abster de agir. Isso se adquire apenas com a experiência.

PLANOS MATERIAL, ASTRAL E MENTAL

Esses planos, como a filosofia dos Elementos, são um construto humano que busca descrever fenômenos universais. Sua maior deficiência, em minha opinião, é que implica reinos separados e claramente definidos. A verdade da questão é que, entretanto, o universo é um todo unificado. Não existe um ponto exato em que o plano material cessa e o plano astral se inicia. Da mesma maneira, não existe ponto exato onde o reino astral termina e o reino mental se inicia. Um plano continua no próximo e todos os três se interpenetram.

Dividimos o universo nessas três partes simplesmente porque é um modo mais fácil e mais conveniente para se compreender a sua inteireza. Como todos os construtos desse tipo, é apenas uma ferramenta – ele nos dá a habilidade prática para manipularmos forças universais.

Uma simples regra de ouro para se lembrar é que, para que uma coisa material exista, ela deve possuir também existência a um nível astral e a um nível mental.

O reino astral existe devido à descida do reino mental em (ou em direção a) o reino material. Ele é, em sua maioria, uma fase intermediária. A substância astral se transforma rapidamente em manifestação material e é facilmente manipulada pela mente.

Em termos de nosso ser humano, nosso corpo mental corresponde à nossa consciência e penetra não só a nossa forma astral, mas também a material. Quando observamos nosso corpo mental, sua forma e cor refletem nosso estado mental. Ele toma uma forma similar a nossas dimensões físicas apenas quando espalhamos nossa consciência igualmente pelo nosso corpo material.

Nosso corpo mental não sente o ambiente ao nosso redor de uma maneira similar às percepções dos nossos sentidos materiais. Os sentidos do corpo mental são apenas análogos aos sentidos materiais. Por exemplo, existe um sentido mental que compartilha algumas das características da visão física, mas a visão mental revela um universo muito diferente daquele da visão física.

Nosso corpo astral corresponde a nosso ser emocional ou personalidade e penetra nosso ser material. Quando observamos nosso corpo astral, sua forma é muito similar ao nosso corpo físico e sua cor reflete o estado de nossa personalidade e emoções.

Os sentidos do nosso corpo astral são muito similares àqueles do nosso corpo físico, ainda que também similares aos do nosso corpo mental. Os sentidos astrais mediam os sentidos dos corpos mental e material.

Uma boa forma de se saber a diferença entre uma viagem astral e uma viagem mental é se medir o grau ao qual nossas percepções do que existe ao nosso redor equivalem àquelas da percepção física normal. Durante uma viagem astral, é possível sentir textura, calor e frio etc., e ser capaz de ouvir sons, cheirar odores, e provar sabores. Durante uma jornada mental, porém, não existirão sensações parecidas com as físicas.

Nosso corpo físico é temporário. Ele vive por certa quantidade de tempo e então se dissolve de volta no universo e seus constituintes se dispersam. Nosso corpo astral também é temporário, mesmo que de duração mais longa do que o nosso corpo material. Com o tempo, ele também se dissolve. Apenas o nosso corpo mental, ou espírito, é eterno. Ele descende em uma longa sucessão de formas temporárias astrais e mentais, mas não se dissolve.

Os três corpos do ser humano servem como uma analogia útil para se compreender a interação dos três reinos correspondentes. Uma das vantagens do sistema de Bardon é que ele relaciona diretamente os três reinos aos três corpos do estudante. Dessa maneira, o aspirante aprende a ter uma experiência de cada reino, primeiro sentindo o seu impacto em sua experiência pessoal. O caminho leva do intimamente pessoal ao universal.

RELIGIÃO

A questão da religião é frequentemente difícil para o estudante iniciante. Encara-se a decisão de como se combinar o ponto de vista religioso (se o estudante tiver uma religião à qual ele/ela adere) com o ponto de vista da magia. Cada estudante deve, é claro, descobrir isso por si mesmo.

O único conselho que posso oferecer é que você mantenha uma mente aberta. Em verdade, a magia pode coincidir com qualquer religião. A magia tem, certamente, tomado muitas formas com o passar das eras e pode ser encontrada dentro de cada religião conhecida pela humanidade, se o indivíduo olhar com olhos educados nos rudimentos da magia.

Para o mago, a parte mais importante da religião é a sensação de devoção que ela instila no praticante. A devoção, especialmente do modo com o qual ela se manifesta através do ato de adoração, é uma força muito poderosa que o mago pode empregar em seu processo de ascensão espiritual.

ASCETICISMO E SEXUALIDADE

Bardon é muito claro sobre o que ele quer dizer sobre asceticismo. Basicamente, ele está falando de autodisciplina e autocontrole. Ele sempre recomenda uma abordagem equilibrada que não se dispersa em extremismos de qualquer espécie. No entanto, a questão sobre a abstenção de todas as formas de sexo frequentemente surge.

Embora muitos sistemas diferentes aconselham a abstinência do sexo como um modo de se alcançar a pureza ou de se aumentar a força de vontade etc., esse não é o caso com o sistema de Bardon. Para o mago, é evidente que uma abstinência total de algo tão inerente e natural à fisiologia humana, como o sexo, é uma forma de extremismo que produz pouco mais do que o desequilíbrio. Podem existir ocasiões na vida do mago quando uma abstinência temporária da prática sexual é produtiva, mas isso é raro e apenas para tarefas muito específicas.

Em geral, uma sexualidade saudável é uma parte vital ao se levar uma vida saudável e bem equilibrada. Não apenas é uma função essencial do corpo, mas também uma parte essencial do bem-estar emocional do indivíduo.

Muitos magos homens praticam o que é chamado de “retenção do esperma” e declaram que isso é benéfico em muitos níveis. Essa é uma técnica simples de se colocar pressão nos tubos que carregam o sêmen, o que, consequentemente, evita a ejaculação. Isso normalmente não afeta de forma prejudicial o orgasmo masculino e, de fato, frequentemente eleva o efeito energético que o orgasmo tem sobre o corpo masculino.

Há vários anos atrás, um colega me disse que a homossexualidade se deve a um desequilíbrio do Elemento Água e que era algo que o mago deveria superar. Depois de alguma discussão, tornou-se claro que os sentimentos dele sobre a homossexualidade não tinham nada a ver com a magia, per se. O preconceito dele era devido à sua criação e aos seus princípios morais e não era verdadeiramente fundamentada na filosofia dos Elementos.

Na verdade, esse aspecto da sexualidade não tem nada a ver com o equilíbrio dos elementos. A homo-, bi- e heterossexualidade são todas naturais e nenhuma não é mais ou menos saudável que a outra. Eu espero que nenhum estudante tema que a sua sexualidade específica os incapacitem de seguirem um caminho mágico.

As únicas partes importantes da sexualidade que afetam o crescimento espiritual e o avanço na magia são os seus próprios sentimentos sobre a sua própria orientação sexual e como os outros com os quais se está tendo um relacionamento sexual são tratados. Em outras palavras, são os aspectos emocional e moral da sexualidade – aquelas partes que o mago pode mudar e melhorar – que são de importância para a ascensão espiritual.

Voltando ao tópico principal; outras formas de asceticismo, como inanição, autoflagelação, autoprivação, e por aí vai, não são aconselháveis. Essas práticas apenas produzem o desequilíbrio. O equilíbrio é alcançado através de moderação e de controle disciplinado, e esse é o caminho recomendado por Franz Bardon.

O TEMPO

O tempo não é um assunto que Bardon discutiu na seção de “Teoria” de CVA. Mesmo assim, eu acredito que é de tal importância ao estudante da magia que eu decidi dizer algumas palavras sobre ele aqui.

É difícil separar a realidade objetiva do tempo de nossa percepção subjetiva e humana dele. Ambas são de importância para o mago.

Sendo seres humanos materiais, vivenciamos o tempo como algo que se alarga para trás e à frente de nós. Para nós, o tempo ou parece se mover à frente, ou nós parecemos nos mover adiante através do tempo. De qualquer maneira, percebemos o tempo como tendo um movimento de avanço.

Para manter registro desse avanço, construímos métodos elaborados de medição da passagem do tempo. Dividimos o tempo em segundos, minutos, horas, dias, semanas, meses, anos etc.

No momento em que estou escrevendo isto, são 13:10, Pacific Standard Time, no dia 3 de março de 2001. Esse fato tem relevância para a minha existência mundana porque me ajuda a me colocar em contexto quanto a minha rotina, mas, como um mago, ele tem pouca relevância pra mim.

Na magia, existe apenas um aspecto do tempo que tem verdadeira relevância, e esse é o momento presente ou o agora. As exceções a isso são quando o mago precisa separar uma duração para certo ato mágico (como quando se mantém uma cura mágica efetiva até o paciente melhorar) ou quando se alinha certo ritual com eventos astrológicos favoráveis etc.

A essência do tempo é a mudança sequencial. O número de mudanças que ocorrem dentro de cada momento é, verdadeiramente, infinito. Não existe estase – não existe um momento em que as mudanças cessam e tudo permanece o mesmo. Esse é o ponto crucial do que diferencia a nossa percepção subjetivado tempo da realidade objetiva do tempo.

Como seres humanos materiais, não somos capazes de perceber o número infinito de mudanças que ocorre a cada momento. Tudo que podemos fazer é nos apercebermos de uma pequena quantidade de mudanças em um momento. Os mecanismos da percepção humana são tais que tiramos o equivalente a uma fotografia do momento presente – alterando-a para uma figura estática, imutável dos eventos – e então decodificamos a sua significância para nós. Isso acontece muito rapidamente e desenvolvemos uma cadeia dessas imagens de ação imóvel, e desse processo obtemos a impressão de movimento para frente similar àquele derivado de quando assistimos a um filme feito de 24 imagens estáticas por segundo.

Isso tem o efeito de colocar-nos sempre ligeiramente fora da sincronia temporal e emocional com o tempo real ou tempo objetivo. No tempo objetivo, existe apenas uma parte – o momento presente ou o agora. Objetivamente, o Agora é eterno e num estado de mudanças que nunca cessa. Ele não tem movimento – ele apenas É.

O presente momento tem três componentes: 1) Mudança Infinita, 2) Continuidade Infinita. Isso é o que torna um momento tão similar ao que o precede e ao que o segue. 3) “Agorismo”. Essa é a sensação de imediatismo inerente à nossa experiência do momento presente.

Processado pelo cérebro humano, o momento presente infinito é sentido como uma sequência de momentos finitos. Dessa forma, sentimos que existem momentos passados, momentos presentes e momentos futuros. Mas o mago deveria compreender claramente que, ao nível físico de nossa existência, o passado é apenas uma função da memória, e o futuro é apenas uma função de nossa imaginação criativa. Nem o passado nem o futuro podem ser descritos, verdadeiramente, como existentes no presente.

Em aparente contradição a isso, falamos de uma eternidade que engloba o todo da passagem do tempo e nos preocupamos com minúcias sobre se temos ou não livre arbítrio. Digo a você que não existe contradição, ou melhor, as contradições coexistem de modo bastante confortável. Enquanto o presente momento é tudo que verdadeiramente existe dentro do reino físico, onde o tempo se envolve tão intimamente com o espaço, nas partes mais efêmeras do reino não físico, onde reina a eternidade, todo o tempo (passado, presente e futuro, igualmente) existe simultaneamente e inteiramente.

O tempo é multidimensionalmente infinito. Quando se vivencia a eternidade, a inteira infinidade multidimensional do tempo é percebida como um Agora unificado. Dessa perspectiva, o problema do livre arbítrio é irrelevante devido ao fato de que a infinidade implica a existência de opções suficientes para acomodar o número infinito de caminhos disponíveis que se pode escolher percorrer. Em outras palavras, é necessário o livre arbítrio para criar e seguir o número infinito de escolhas que preenche a eternidade. Do ponto de vista mágico, essa é a verdade essencial por trás de muitas das teorias dos físicos sobre a ideia de que existe um número infinito de universos seguindo um número infinito de linhas temporais. A eternidade não é preenchida com possibilidade infinita; em vez disso, é preenchida com infinita realidade. Em outras palavras, todas as possibilidades são realizadas – se elas não o fossem, então a eternidade não seria verdadeiramente infinita.

O que nos impede de constantemente percebermos a eternidade através de nossa consciência normal é o fato de que, como seres humanos, somos intimamente presos à sequência. Em todos os aspectos, uma coisa se segue à outra. Uma ideia leva a outra, um efeito acompanha uma ação etc. Conceber a eternidade (ou qualquer infinidade em seu inteiro) requer que se remova o seu ser para uma perspectiva não sequencial. Essa perspectiva é tão estranha à nossa existência do dia-a-dia que raramente consideramos as suas implicações, o que se diga de sua possibilidade.

O reino material é governado pelo espaço e pelo tempo. Devo dizer, porém, que é difícil separar o espaço do tempo, porque, sem o fator do tempo, o espaço não existiria.

O reino astral é a mediação entre o reino material densamente sequencial e o aspecto não sequencial do reino mental. Assim, o reino astral não é completamente preso à substância, e, por essa razão, diz-se que o espaço não impera no astral. Isso é apenas parcialmente verdadeiro. Para o mago, isso é especialmente verdadeiro ao que se diz respeito à viagem astral e à comunicação astral com outros seres. Em outras palavras, o mago bem treinado pode viajar para qualquer espaço físico através do reino astral e comunicar-se com outro ser, não importando de onde, espacialmente, ele possa residir. O tempo (isto é, a sequência), porém, mantém rédeas curtas sobre o reino astral e, para se verdadeiramente viajar pelo tempo, o mago deve trabalhar dentro do reino mental.

O reino mental engloba não só o reino da sequência (o tempo) e o reino não sequencial (eternidade). Dentro dos alcances mais elevados do reino mental, não existe sequência e é como se pisássemos fora do tempo, e víssemos coisas de uma perspectiva eterna. Nos cantos inferiores do reino mental (aquele de pensamento sequencial e de matéria física) o tempo é um fator. Apenas ao nível em que o reino mental apresenta uma interseção com o reino físico o espaço se torna um fator, mas essa é uma pequena parte do reino mental em geral e, dessa forma, podemos dizer que nem o tempo nem o espaço restringe a substância mental.

O estudante da magia se beneficiará muito ao analisar a natureza da percepção humana e do próprio tempo. Meditações frequentes sobre esse assunto, experimentação e leitura da literatura disponível melhorarão a compreensão do estudante.

E não se preocupe, existe muito tempo à frente...

A Chave para a Verdadeira Quabbalah

2008-08-09T11:37:00.003-03:00

O terceiro (e final) volume na série de Franz Bardon é A Chave para a Verdadeira Quabbalah (publicado em 1957). Pelo menos essa é a última parte publicada e completa. Um manuscrito parcial de um quarto livro foi depois impressa como apêndice a Frabato e há rumores de que existiu um manuscrito do quinto livro sobre a Alquimia, mas o último foi perdido quando Bardon foi preso pelo governo comunista da Tchecoslováquia.

A ortografia “Quabbalah” é única mas é na verdade tão boa quanto qualquer outra tradução da palavra hebraica para o inglês. [Eu, porém, usarei a ortografia ‘kabbala’ no que se segue (é mais fácil de digitar e mais automática para mim).] Esta é meramente uma reflexão da singularidade do que você encontrará sob as capas desse livro!

Se você espera encontrar um livro da Kabbala ocidental ou um na cosmologia da Kabbala judaica, então você ficará desapontado, porque a “Quabbalah” de Bardon não é nem uma nem outra. A técnica básica e o foco sobre os sons das letras é parecido com uma antiga prática judaica da Kabbala, mas os exercícios são de origem puramente hermética.

A Kabbala de Bardon não é dependente das 22 letras do alfabeto hebraico. De fato, ele emprega os sons das letras alemãs. As fórmulas hebraicas que Bardon explica são todas compostas dos sons das letras germânicas e são aproximações do hebraico. Infelizmente, nem o hebraico, o alemão nem o inglês podem acomodar todos os sons que a boca humana pode criar (eu acho que talvez o sânscrito se aproxima disso). Dessa forma, há muitas outras fórmulas do que aquelas que Bardon menciona. Contudo, esse fato é irrelevante porque CVQ ensina o estudante a técnica com a qual o capacitará a verdadeiramente falar a linguagem universalmente sagrada da Kabbala. A fórmula cabalística não depende de palavras no senso comum – sua linguagem é formada pela intenção e de acordo com o fluxo da Natureza.

Como com PEM, Bardon previne o estudante de que o trabalho da Kabbala não deve ser iniciado até que se completem os oito Graus de IAH ou um treinamento semelhante. Em um trecho ele realmente diz que é até melhor que o indivíduo tenha ganhado experiência com PEM. O treinamento de CVQ requer o mesmo tipo de habilidades que PEM requere do estudante e, se esses pré-requisitos não estão presentes, então pouco (se houver) sucesso resultará. Certamente uma pessoa que COMEÇA com CVQ e pensa que vai dominar a arte da linguagem criativa não alcançará sucesso algum até depois de muitas décadas de prática ardente, e até aí não há garantias. Essa arte, até mais do que a evocação, requer um alto grau de desenvolvimento prévio.

CVQ é dividido em três seções. A primeira seção é intitulada “Teoria” mas não é sobre as complexidades da cosmologia cabalística. Ao invés disso, é sobre a teoria por trás da pronúncia criativa.

A segunda seção é denominada “Prática – Pré-condições” e serve para ensinar o estudante a técnica de pronúncia das fórmulas simples, de uma letra apenas. Depois de uma breve introdução, essa seção é dividida nos Graus I até VII, similar a como IAH é estruturado. As lições começam no início, como deveria ser.

Bardon fala de um tipo quadripolar de ação requerido para a verdadeira pronúncia cabalística, no qual cada pólo corresponde a um Elemento. O primeiro Elemento, naturalmente, é o Fogo. O estudante começa com a “pronúncia” (isso não tem nada a ver com a fala física) das letras únicas na esfera mental, com uma certa cor e forma. Os exercícios são parecidos a aqueles achados em IAH, embora eles sejam infinitamente mais complexos.

A seguir, o estudante aprende a empregar o segundo pólo, correspondente ao Ar, ao “pronunciar” as letras únicas numa nota ou tom particulares, simultaneamente com a sua pronúncia com cor e forma.

O terceiro pólo (Água) da ação quadripolar envolve a “pronúncia” através da evocação de um sentimento ou sensação correspondente à letra.

Esses três pólos formam o que Bardon chama de “concentração de três sentidos” requerida para a pronúncia cabalística básica. Depois disso, Bardon provêm uma exposição breve e concisa sobre o significado dos números 1 até 10. Isso dá uma pista sobre o que é o quarto pólo (Terra) da ação quadripolar. Em outras palavras, é a pronúncia das letras com todos os três tipos de concentração dos sentidos, ativados ao mesmo tempo, e baseados nas 10 idéias criativas originais.

Bardon fecha essa seção dando instruções para o uso da primeira das quatro chaves, nos quatro reinos (Akasha, Mental, Astral e Material) e como causar efeitos em qualquer um desses reinos ou em todos simultaneamente.

A terceira e final seção de CVQ é intitulada “Prática – A Magia das Fórmulas” e se dedica às três chaves restantes. Cada chave se refere ao número de letras envolvidas em cada fórmula. Portanto, a segunda chave envolve a combinação de duas letras; a terceira envolve três letras, e por aí vai. Há dez chaves como essas de acordo com Bardon, mas ele dá instruções para apenas as quatro primeiras. No fim da décima segunda parte, Bardon fala sobre as fórmulas elementais e o uso dos Nomes Divinos e dos Seres.

Há alguns erros específicos e omissões na última parte de CVQ. Eu suspeito que isso foi intencional e feito para oferecer um grau de proteção desses profundos mistérios e para proteger o amador que brincasse com elas. Ela também serve como um teste das verdadeiras habilidades do estudante, porque vai requerer que ele confira com entidades não-corpóreas os erros e omissões, que as entidades corrigirão. Essa habilidade é um requisito para o verdadeiro cabalista e sem ela o estudante será capaz de penetrar apenas superficialmente nesse Mistério dos Mistérios.

Verdadeiramente, qualquer pessoa que ultrapassa até a segunda seção e é capaz de pronunciar as fórmulas de letras únicas, não precisa de guia físico além desse ponto. Alcançar tal alta meta fornece ao mago toda a instrução interna necessária para alcançar até as mais altas metas.

Siga para o resumo de "Outras Obras".

A Prática da Evocação Mágica (PEM)

2008-08-09T11:36:00.005-03:00

O segundo livro de Bardon, A Prática da Evocação Mágica (PEM), também apareceu em 1956, pouco depois do lançamento de seu primeiro livro, Iniciação ao Hermetismo. Embora muitos livros tenham sido escritos sobre a evocação mágica, nenhum deles se compara a PEM. Livros como As Chaves Maiores e Menores de Salomão, Abramelin, o Mago e The Ars Notoria, para citar alguns, provêm apenas um pequeno número de detalhes, bem como as ferramentas requeridas, as orações rituais e os espíritos a serem evocados, mas não dizem nada da teoria, da preparação e os detalhes necessários para o sucesso genuíno nessa interessante arte.

PEM não é um trabalho em separado – é projetado como uma extensão do trabalho começado em IAH. Na introdução de PEM e em vários lugares do livro, Bardon avisa que o estudante só poderia entrar no trabalho de evocação depois de ter progredido até o Grau VIII de IAH (ou uma iniciação equivalente). Frequentemente os estudantes têm sido seduzidos pelo glamour e o romance da evocação, trabalhando-a antes de estarem propriamente preparados, e isso, como Bardon repetidamente avisa, resulta apenas em experiências duvidosas e possivelmente prejudiciais.

Sem o treinamento necessário é virtualmente impossível compreender o significado mais profundo da evocação. Geralmente, o estudante despreparado pensará que a evocação é muito fantástica ou estritamente simbólica. Alguns acreditam que a antiga arte da evocação é meramente uma forma primitiva de psicoterapia, e para o novato não-iniciado que vai à prática despreparado, é isso mesmo que ela será. A razão para isso é que, sem o treinamento pré-requisitado, o praticante evocará nada mais do que as imagens de sua própria psique, ao invés de entidades que têm existência verdadeira, independente da psique humana.

Uma chave para a prática genuína da evocação mágica é a habilidade aprendida no Grau VIII de IAH conhecido como Viagem Mental. O primeiro passo em qualquer evocação é o magista estabelecer um contato mental com a entidade a ser evocada através de viagem mental até a sua esfera respectiva.

Outra chave para a evocação genuína é a habilidade mágica de trabalhar conscientemente no interior de todos os três reinos (mental, astral e físico) simultaneamente. Isso transforma a mera oratória e movimentos teatrais em atos mágicos genuínos.

A motivação primária da tarefa da evocação é a exploração do universo e a expansão da consciência do mago. Não é feita para se ganhar poderes extraordinários sobre outras pessoas e eventos. Através da evocação, o estudante pode explorar os outros reinos ou esferas de existência (isso é frequentemente chamado de “ascender através dos planos”) e é capaz de aprender muitas coisas diretamente dos seres que habitam esses reinos. Além do mais, algumas dessas entidades podem ser convencidas a executar a vontade do mago e realizar tarefas que, do contrário, precisariam de uma maior atenção do mago para ser realizadas.

Bardon divide PEM em três seções: Magia (teoria e prática), Hierarquia (uma exposição sobre a hieraquia de planos) e Ilustrações (um grimório de sigilos para os vários seres Elementais e planetários).

Na primeira seção, Bardon explica a teoria por trás da evocação e explora o raciocínio oculto, além da construção de cada uma das ferramentas rituais clássicas. Essas instruções ultrapassam na qualidade qualquer outra dada previamente por outros autores. Bardon ensina cada aspecto ritualístico que deve ser personalizado e fortalecido de acordo com o próprio entendimento e necessidades do mago. Por exemplo, nas instruções de Bardon sobre o círculo mágico, ele instrui o estudante a criar um círculo que claramente representa o próprio entendimento do estudante sobre o universo.

Outro exemplo da abordagem única de Bardon é quando ele explica que a atmosfera dentro do triângulo mágico deve se igualar à atmosfera familiar da entidade que é evocada – um fato nunca revelado antes.

Na seção da hierarquia dos planos, Bardon lidera o estudante através de cada um dos planos em seqüência e introduz muitas das entidades que os habitam. Aqui você não encontrará nada da linguagem dos trabalhos prévios sobre evocação. Nos livros de magia solomônica, as entidades descritas são de uma natureza baixa e demoníaca, mas os de PEM não são. Os seres listados em PEM são aqueles contatados pelo próprio Bardon e a maioria deseja ensinar o estudante e auxiliar em seu desenvolvimento. Para proteger o amador não-iniciado, Bardon não fornece uma lista detalhada dos seres das esferas de Marte ou de Saturno.

PME termina com um grimório de sigilos para cada uma das entidades listadas na seção de Hierarquia. Embora essa parte de PEM seja frequentemente a mais interessante para o leitor passivo, é, em verdade, a de menor importância ao praticante. O estudante que já alcançou pelo menos o Grau VIII será capaz de descobrir essas coisas sozinho, como Bardon menciona nas seções de teoria e de prática.

É interessante notar que a atitude do praticante de PEM deve invocar um tipo diferente de relacionamento com as entidades evocadas, ao contrário do que pensam outros livros sobre o assunto. Nessas outras tradições, o mago é ensinado a ser rigoroso demais e até rude num esforço para alcançar e manter controle sobre a entidade evocada. Isso é conseguido através de todos os tipos de ameaças e incitações sobre como o mago está, supostamente, trabalhando sob a proteção da divindade. Essencialmente isso é enraizado no medo do mago de não poder controlar nada.

Em PEM, porém, o treinamento pré-requisitado garante que o mago seja verdadeiramente capaz de manter controle sobre a evocação inteira. Para tal mago, não há necessidade de ter medo. Além disso, o mago é ensinado a sempre ser respeitoso, severo quando necessário, mas nunca rude. Como qualquer interação com outro ser, o evocador receberá um “reflexo” do que ele evoca. Portanto é prudente, para aqueles que aspiram dominar a arte da evocação, que sejam sempre gentis, respeitosos e honestos, e que nunca tentem forçar algum ser contra a sua vontade. É assim que amigos são feitos e isso fará com que você obtenha a simpatia do universo inteiro.

Há muitas, muitas mais entidades habitando os vários planos do que as que são mencionadas por Bardon. Nenhum grimório pode listar completamente todas as entidades que o mago possa encontrar. Quem sabe quem você pode conhecer quando é deixado sob o guia da Divina Providência? Ainda assim, a habilidade de sair e fazer contato com entidades desconhecidas a você (isto é, aquelas não listadas em nenhum grimório) é uma faculdade mais avançada e pode ser necessário você conhecer um ou dois seres familiares antes disso se tornar possível.

O estudante sério não irá, depois da preparação devida, encontrar guia melhor para essa antiga arte do que o provido por Bardon. E para o leitor passivo, desejando chegar a um conhecimento mais completo da prática misteriosa da evocação mágica, esse livro valerá mais do que a leitura de cem outros.

Siga para o resumo de "A Chave para a Verdadeira Quabbalah".

Galeria de Fotos

2008-08-09T11:35:00.008-03:00

Dr. Lumir Bardon e Marie Bardon, filhos. Franz Bardon: 100th Anniversary Exhibition. Documento em PDF postado por Lux Fortis no fórum Franz Bardon Magi.

Espelho Mágico de Franz Bardon, que ele usava para curar pacientes. Fonte: Franz Bardon: 100th Anniversary Exhibition. Documento em PDF postado por Lux Fortis no fórum Franz Bardon Magi.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Franz Bardon no casamento de Irina Novakova, pintora e criadora das imagens especiais de Tarot do primeiro e segundo livro de Bardon (foto nova).

Franz Bardon com um montão de gente. Na extrema esquerda, encontra-se Otti Votavova.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Bardon em trajes de iogue.

Bardon e Otti Votavova.

Bardon e sua esposa, Marie Bardonová.

Com o discípulo, Dr. M.K., que compôs parte de Memórias de Franz Bardon.

Com o filho, Lumir.

Bardon e sua moto.

Fonte: The Archiv Hermetischer Texte

Suposta foto de uma de suas performances no palco.

Acelerando o desenvolvimento mágico usando Sigilos

2008-08-08T22:26:00.001-03:00

O novo sucesso O Segredo, o antigo sucesso de vendas O Poder do Subconsciente e centenas de livros que prometem mudar a sua vida através do pensamento positivo baseiam-se no mesmo princípio: a manipulação do subconsciente para que resultados diversos sejam alcançados nos planos mental, astral ou material.

Os dois livros citados acima se baseiam, principalmente, na idéia da manipulação consciente do subconsciente, isto é, o pensamento continuado no desejo. Assim, os praticantes desse tipo de manipulação têm de ficar repetindo o desejo muitas vezes por dia, pensando nele constantemente. Isso não só se mostra muito desvantajoso do ponto de vista prático, bem como pouco efetivo em geral – a mente consciente geralmente é um obstáculo para a realização de qualquer desejo ou vontade.

Franz Bardon, em seu livro Iniciação ao Hermetismo, dá um passo adiante e, depois de explicar rapidamente as funções do subconsciente, enuncia uma simples técnica para a manipulação dele, focada especialmente no combate às paixões, defeitos e vícios.

O estudante tem de repetir várias vezes o desejo escolhido pouco antes de dormir e pouco depois de acordar, aproveitando-se do estado de meio-sono provocado ou, o que é melhor, adormecer pensando no desejo – coisa que, para as mentes mais inquietas, pode mostrar-se difícil. O meio-sono seguido do sono propriamente dito, segundo Bardon, é um dos momentos mais importantes de “abertura” do canal inconsciente, excelente para sua manipulação.

Nas minhas pesquisas pela Internet, encontrei um documento de texto denominado Magia Mântrica, de propriedade da Editora Supervirtual. Esse texto descrevia um método interessante de manipulação do subconsciente através de ferramentas denominadas sigilos. O processo era simples, resolvi tentar e funcionou.

Animado, com mais pesquisa e informação, fui descobrindo mais sobre os Sigilos – não aqueles de seres espirituais ou astrais, mas sim aqueles criados pelo próprio mago. Foi uma técnica criada pelo escritor e artista plástico Austin Osman Spare na qual, basicamente, transforma-se o desejo original num “sigilo”, codifica-o e mascara-o de modo que a mente consciente não se lembre do desejo original. Assim, em certos momentos de “abertura” do consciente, basta internalizar o sigilo codificado e a mente subconsciente realiza o desejo. A diferença para os dois métodos, o de Bardon e o de Spare, é a de que o de Bardon permite a intrusão da mente consciente, enquanto o de Spare não.

O sistema de sigilos de Spare, aparentemente, permite a realização de qualquer tipo de desejo possível no mundo material. Já Bardon delimita a área de resultados: “(...) podemos realizar qualquer desejo referente ao espírito, à alma ou ao corpo, por exemplo, o aperfeiçoamento do caráter, o combate às características negativas, às fraquezas, às desarmonias, pedir a obtenção da saúde, o afastamento ou a atração de situações diversas, o desenvolvimento de habilidades. De qualquer forma, não há a possibilidade da realização de desejos que não tenham nada a ver com a personalidade, como por exemplo, ganhar prêmios na loteria, etc.”

Observe os grifos: a “obtenção da saúde” diz respeito, logicamente, a efeitos no plano material – o afastamento ou a atração de situações diversas também, mas Bardon diz que tudo que não tenha a ver com o mago (o que ele quer dizer por “personalidade”) não terá resultados. Na verdade, Bardon fez uma pequena restrição nesse ponto, e a pista maior é esse “ganhar prêmios na loteria” – penso que Bardon queria, principalmente, dissuadir o estudante de realizar desejos egoístas logo no início e focar no combate às desarmonias.

Portanto, sabemos que o subconsciente pode causar efeitos diretos nos três planos da existência, e por isso sua manipulação é de grande valor, principalmente no que se diz respeito ao desenvolvimento mágico. Testei um simples sigilo gráfico para acelerar meu sucesso num dos exercícios de Bardon e ele funcionou no mesmo dia – depois de dias tentando dominar o exercício, este de repente pareceu fácil demais e eu obtive um sucesso quase total. Eu só estava esperando esse meu sucesso pessoal para que eu sugerisse a outros a experimentarem esse método.

O que se segue é um dos métodos mais usados, o de sigilos acústicos – se o mago quiser informações detalhadas sobre outros tipos de sigilos, deve procurar nos livros sobre Magia do Caos. Recomendo, para sigilos, o livro Practical Sigil Magick, de Frater U.D. – em inglês, contém tudo que você precisa saber.

Pois bem, como podemos acelerar nosso desenvolvimento mágico e superar exercícios difíceis mais rapidamente usando sigilos?

1. Crie a sua frase de desejo. Ela deve ser imperativa e positiva (não deve conter palavras como “não”, “jamais”, “nunca”). Elabore uma frase (se possível curta) objetiva. Exemplos: “DESEJO TER SUCESSO TOTAL NO EXERCÍCIO X”, “TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y”, ou coisas do tipo. Você deve criar a frase do seu jeito, mas mantendo a regra: a frase deve ser objetiva e imperativa.

2. Depois da frase criada, no nosso exemplo TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y, elimine todas as letras repetidas dessa frase de desejo. Por exemplo, no exemplo acima há 4 letras “E”. Você deve cortar três e deixar uma letra “E” só, a mesma coisa com todas as outras letras. Isso se tornará algo assim: TENHOSUCABLXRIY

3. Reorganize as letras para formar uma palavra só, ou duas palavras pronunciáveis, por exemplo “Suneti Blurate” ou coisa assim. Você pode eliminar letras, rearranjá-las, só não altere drasticamente a frase. Assim você tem uma ou duas palavras, resultados da sua frase original rearranjada. O importante é você, ao olhar para a frase, no nosso exemplo “Suneti Blurate”, não conseguir se lembrar da sentença original, “TENHO SUCESSO ABSOLUTO NO EXERCÍCIO Y”. Uma pessoa que leia “Suneti Blurate” nunca iria pensar que isso significaria “Tenho sucesso absoluto no exercício Y”. Mas o seu subconsciente sabe.

4. Com o sigilo “Suneti Blurate” anotado num pedaço de papel, deixe-o fora de vista por alguns dias ou semanas até que você se esqueça do desejo original. Isso pode ser feito com mais facilidade quando se fazem muitos sigilos desse tipo – será mais difícil para você lembrar o que significavam todos aqueles sigilos. Essa é a fase mais importante para o sucesso e, para alguns, é a mais difícil: ESQUECER do desejo original, de modo que você pegue o sigilo e não tenha a mínima idéia do que ele significava. Quando você não se lembrar mais nada do desejo correspondente, você pode seguir adiante.

5. Com a frase pronta, basta ir a um cômodo onde você não será incomodado e, sentado ou deitado, tanto faz, repita o sigilo “Suneti Blurate” (no nosso exemplo) muitas vezes. Pode ser no pensamento, ou, mais adequado, numa voz baixa. Repita lenta e monotonamente, ou muito rápido se desejar, até que a sua língua comece a enrolar (de tanto repetir a mesma coisa, parece que uma espécie de desordem se instala e a frase se distorce na mente por alguns segundos). Nesse momento, pare de repetir e dê uma gargalhada súbita, mesmo que forçada – isso serve para “quebrar” a sua conexão com o sigilo e te ajuda a se distrair.

6. Imediatamente após a gargalhada você deve fazer outra coisa e se distrair do sigilo ou do desejo – assista televisão, leia um livro, qualquer coisa. Distraia-se e ESQUEÇA. É recomendável “internalizar” um sigilo por vez, para não “confundir” o subconsciente.

Com esse método acima, você deve alcançar bons sucessos na sua prática hermética – e, por que não, a sua vida diária? As possibilidades de aplicação são infinitas, e o aperfeiçoamento na técnica vem como tempo e com a experiência.

Prática e perseverança!

F.R.C., 22 de agosto de 2008

O Caminho do Verdadeiro Adepto

2008-08-08T21:45:00.007-03:00

O Caminho do Verdadeiro Adepto [título original: Der Weg zum wahren Adepten] (também chamado de O Caminho do Adepto, Magia Prática e Iniciação ao Hermetismo) é o primeiro livro escrito pelo autor tcheco Franz Bardon, publicado em 1956 pela Editora Hermann Bauer.

No Brasil, foi publicado pela Editora Ground em 1996, traduzido do alemão por Inês A. Lohbauer, e já está em sua terceira edição, datada de 2007.

Da Composição da Obra

Antes da composição de O Caminho do Adepto, Franz Bardon ensinava o mesmo sistema hermético que seria publicado para seus estudantes e seguidores, de boca a ouvido, sob um estrito selo de confidencialidade. Entre esses discípulos, incluem-se o amigo Dr. M. K., seu filho, Dr. Lumir Bardon, e sua secretária e estudante que vivia em Praga, Otti Votavova.

A qualidade prática do sistema e sua eficiência é declarada logo pelo autor na Introdução: “Este sistema, montado com o maior cuidado e a mais extrema ponderação, não é um método especulativo, mas o resultado positivo de trinta anos de pesquisa, de exercícios práticos e de repetidas comparações com muitos outros sistemas das mais diversas lojas maçônicas, sociedades secretas e de sabedoria oriental, acessíveis somente aos excepcionalmente dotados e alguns raros eleitos. Portanto – é bom lembrar – partindo da minha própria prática e indo de encontro à prática de muitos, que com certeza ele já foi aprovado, sobretudo pelos meus alunos, e considerado o melhor e mais útil dos sistemas.”

Franz Bardon ditou o livro para Votavova, em Praga, que o datilografou, revisou e o organizou com a ajuda do autor. Segundo Votavova, a tarefa de escrever o livro foi imbuída diretamente pela Providência Divina a Franz Bardon, coisa sobre a qual o próprio não fala expressamente em nenhum momento da obra, mas sobre a qual alude na Conclusão e nas obras posteriores.

Ao compor a obra, F. B. teve grande cuidado em tornar a obra o mais simples, concisa e prática possível, de modo que todas as pessoas (“de todas as idades e profissões”, diz Votavova) pudessem se beneficiar dela.

O porquê de uma seção teórica tão pequena poderia ser explicado por três razões: tornar o livro mais conciso, mais simples e mais enxuto, de modo que contivesse todo o treinamento num só volume (Bardon se revela um verdadeiro mestre da concisão, sem se perder em exposições teóricas demoradas e divergentes do assunto em mãos), ou ele pretendia fazer com que o estudante, através do treinamento prático, pudesse meditar e ganhar as habilidades metafísicas necessárias para descobrir a teoria por si mesmo (como no intercurso com os espíritos descritos em A Prática da Evocação Mágica), ou, também, ele já esperava que os alunos tivessem um certo embasamento teórico anterior em certos assuntos, como, por exemplo, quando ele fala sobre o anjo guardião. Contudo, apesar de apresentar a parte teórica pequena em relação à parte prática, o autor disserta teoricamente sobre diversos assuntos no meio das descrições práticas, quando necessários para a prática do estudante (como, por exemplo, no caso da descrição de seres espirituais do Grau VI ou na descrição das paralisias dos quatro elementos).

Indiscutivelmente, é A Prática da Evocação Mágica que contém mais teoria, com descrições de todos os planos, de pactos e procedimentos; nesse segundo livro, o autor finalmente reconhece a importância da teoria, não só para os estudantes práticos, mas também para os teóricos que desejassem adquirir mais conhecimento sobre a magia. A mesma coisa ocorre no terceiro livro, A Chave para a Verdadeira Quabbalah. Nota-se, aí, uma tentativa de Bardon de desmistificar os conceitos errados sobre magia na época e trazer uma visão totalmente nova, não só para os praticantes de seu sistema, mas também para os adeptos e estudiosos de outros campos do conhecimento oculto.

O título original de O Caminho do Adepto foi A Porta para a Real Consagração, mas esse título foi negado por haver uma peça de teatro com o mesmo nome. Em vez disso, Franz Bardon mudou-o para O Caminho do [ou "para o"] Verdadeiro Adepto.

Do Objetivo e Preceitos da Obra

Para começar, Franz Bardon informa que 22 das 78 lâminas ou cartas do Tarô, notavelmente as que representam "Os Grandes Mistérios", representam um longo sistema iniciático de treinamento mágico. O Caminho do Verdadeiro Adepto é considerada a descrição da primeira lâmina depois de O Louco, a qual, provavelmente, simboliza o homem em seu estado natural, sem treinamento mágico.

O objetivo último de O Caminho do Adepto e da primeira lâmina do Tarô é, segundo o autor, a união com Deus. Numa das seções teóricas, Bardon declara que “o caminho em direção à divindade superior será por nós trilhado na prática, gradualmente, começando na esfera mais baixa, até alcançarmos a verdadeira concretização de Deus em nós. Feliz é aquele que a alcança ainda nessa vida.”

Contudo, Bardon deixa à decisão ao leitor de usar os conhecimentos da obra como preferir em seu campo de especialidades, declarando que “se eu conseguir informar o leitor a ponto de pelo menos ele penetre nesse assunto sabendo utilizar a chave prática naquele campo do conhecimento que lhe agrada mais, então o objetivo do meu livro será alcançado”.

Estrutura

O Caminho do Adepto é dividido em duas partes principais: a Primeira Parte (Teoria) e a Segunda Parte (Prática). Além dessas duas partes, há dois prefácios, uma introdução e uma conclusão.

Primeira Parte – Teoria

A Primeira Parte, de tamanho curto (38 páginas, 3ª edição de 2007), possui vinte tópicos, que seguem:

1. Sobre os Elementos

2. O Princípio do Fogo

3. O Princípio da Água

4. O Princípio do Ar

5. O Princípio da Terra

6. A Luz

7. O Akasha, ou o Princípio Etérico

8. Karma, a Lei de Causa e Efeito

9. O Corpo Humano

10. Dieta

11. Polaridade

12. O Plano Material Denso ou o Mundo Material Denso

13. A Alma ou o Corpo Astral

14. O Plano Astral

15. O Espírito

16. O Plano Mental

17. Verdade

18. Religião

19. Deus

20. Ascese

Segunda Parte – Prática

A Segunda Parte, a mais longa do livro (vai da página 61 até a página 318, totalizando 257 páginas na 3ª edição de 2007), possui uma divisão em dez Graus (Steps, "Passos", na edição inglesa). Como já discutimos anteriormente, essa seção não possui só a descrição dos exercícios práticos, mas também dá informações teóricas aqui e ali, quando necessárias.

Para facilitar e dar uma ideia de quantos e quais exercícios Bardon descreve no livro, aqui está uma lista de exercícios. Tentamos distinguir ao máximo os diversos exercícios sob uma mesma categoria, por exemplo, na Magia em Ambientes e nas Projeções Externas, porque são, obviamente, exercícios cujo mecanismo é o mesmo, mas as energias são diferentes.

OBSERVAÇÕES:

Exercícios em itálico não pertencem a nenhuma Instrução Mágica (seja da Alma ou do Espírito ou do Corpo) ou representam o Apêndice do Grau III.

Exercícios em negrito representam exercícios de reforço de equilíbrio, seja nos corpos astral ou mental, necessários para se passar para outro exercício ou Grau.

As linhas em branco entre grupos de exercícios delimitam, geralmente, os exercícios pertencentes às três Instruções Mágicas de cada Grau, sendo, respectivamente, seqüenciados em Espírito, Alma e Corpo.

GRAU I

1. Controle do Pensamento

2. Disciplina do Pensamento – Na Vida Diária

3. Disciplina do Pensamento – Concentração em Uma Única Idéia

4. Domínio do Pensamento

5. Introspecção ou autoconhecimento – Montagem do Espelho Negro

6. Introspecção ou autoconhecimento – Categorização dos Defeitos por Elementos

7. Introspecção ou autoconhecimento – Categorização dos Defeitos por Frequência

8. Introspecção ou autoconhecimento – Montagem do Espelho Branco

9. Introspecção ou autoconhecimento – Categorização das Qualidades por Elementos

10. Introspecção ou autoconhecimento – Categorização das Qualidades por Frequência

11. Escovação do Corpo

12. Ginástica Matinal

13. O Mistério da Respiração

14. Assimilação Consciente de Nutrientes

15. Magia da Água – Eliminação das Negatividades

16. Magia da Água – Impregnação de Desejos

17. Magia da Água – Banho Magnético dos Olhos

GRAU II

18. Auto-sugestão ou o mistério do subconsciente

19. Exercício de Concentração Visual

20. Exercício de Concentração Auditiva

21. Exercício de Concentração Sensorial

22. Exercício de Concentração Olfativa

23. Exercício de Concentração Gustativa

24. Transformação do Caráter ou Enobrecimento da Alma

25. Respiração Consciente pelos Poros – Parte 1

26. O Domínio do Corpo na Vida Prática

GRAU III

27. Concentração dos Sentidos em Duas ou Três Idéias Simultaneamente

28. Concentração do Pensamento em Objetos, Paisagens e Lugares

29. Concentração do Pensamento em Animais e Pessoas

30. Respiração dos Elementos no Corpo Inteiro: Fogo

31. Respiração dos Elementos no Corpo Inteiro: Ar

32. Respiração dos Elementos no Corpo Inteiro: Água

33. Respiração dos Elementos no Corpo Inteiro: Terra

34. Respiração Consciente pelos Poros – Parte 2

35. Represamento da Energia Vital – Através da Respiração Pulmonar e Pelos Poros do Corpo Inteiro

36. Represamento de Energia Vital – Nas Diversas Partes do Corpo

37. Impregnação de Ambientes

38. Biomagnetismo – Ambientes

39. Biomagnetismo – Objetos

40. Biomagnetismo – Cura

GRAU IV

41. Transposição da Consciência para o Exterior – Em Objetos

42. Transposição da Consciência para o Exterior – Em Animais

43. Transposição da Consciência para o Exterior – Em Pessoas

44. Represamento dos Elementos nas Diversas Partes do Corpo – Parte 1, Método 1

45. Represamento dos Elementos nas Diversas Partes do Corpo – Parte 1, Método 2

46. Represamento dos Elementos nas Diversas Partes do Corpo – Parte 2

47. Rituais e suas Possibilidades de sua Aplicação Prática

GRAU V

48. Magia em Ambientes [Transposição de Consciência] – Parte 1

49. Magia em Ambientes [Transposição de Consciência] – Parte 2

50. Magia em Ambientes [Transposição de Consciência] – Parte 3

51. Magia em Ambientes [Transposição de Consciência] – Parte 4

52. Magia em Ambientes [Transposição de Consciência] – Parte 5

53. Projeção dos Elementos para o Exterior – Através do Próprio Corpo e Represados pelo Plexo Solar - Fogo

54. Projeção dos Elementos para o Exterior – Através do Próprio Corpo e Represados pelo Plexo Solar - Ar

55. Projeção dos Elementos para o Exterior – Através do Próprio Corpo e Represados pelo Plexo Solar - Água

56. Projeção dos Elementos para o Exterior – Através do Próprio Corpo e Represados pelo Plexo Solar - Terra

57. Projeção dos Elementos para o Exterior – Represados Pelas Mãos – Esfera de Fogo

58. Projeção dos Elementos para o Exterior – Represados Pelas Mãos – Esfera de Ar

59. Projeção dos Elementos para o Exterior – Represados Pelas Mãos – Esfera de Água

60. Projeção dos Elementos para o Exterior – Represados Pelas Mãos – Esfera de Terra

61. Projeção dos Elementos para o Exterior – Represados Pelas Mãos – Outras Formas

62. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – No Ambiente - Fogo

63. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – No Ambiente - Ar

64. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – No Ambiente - Água

65. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – No Ambiente - Terra

66. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – Esfera de Fogo

67. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – Esfera de Ar

68. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – Esfera de Água

69. Projeção Externa sem Passar Pelo Corpo – Esfera de Terra

70. Preparação para o Manuseio Passivo do Invisível – Libertação da Própria Mão

71. Preparação para o Manuseio Passivo do Invisível – Manuseio de Pêndulo

72. Preparação para o Manuseio Passivo do Invisível – Tábua

73. Preparação para o Manuseio Passivo do Invisível – Dedo Indicador

74. Preparação para o Manuseio Passivo do Invisível – Escrita Automática

GRAU VI

75. Meditação Sobre o Próprio Espírito – Características do Espírito

76. Meditação Sobre o Próprio Espírito – Consciência dos Três Corpos

77. Conscientização dos Sentidos no Espírito – Visão

78. Conscientização dos Sentidos no Espírito – Audição

79. Conscientização dos Sentidos no Espírito – Sensação

80. Conscientização dos Sentidos no Espírito – Olfato

81. Conscientização dos Sentidos no Espírito – Paladar

82. Preparação para o Domínio do Princípio do Akasha

83. Provocação Consciente dos Estados de Transe Através do Akasha

84. Domínio dos Elementos Através de um Ritual Individual Extraído do Akasha

85. Reconhecimento Consciente de Seres de Diversos Tipos – Criação de Elementais

GRAU VII

86. Análise do Espírito em Relação à Prática

87. Desenvolvimento da Clarividência

88. Desenvolvimento da Clariaudiência

89. Desenvolvimento da Sensitividade

90. Criação de Elementares

91. Vitalização Mágica de Imagens

GRAU VIII

92. Viagem Mental – Preparação

93. Viagem Mental – Em Ambientes Fechados

94. Viagem Mental – Em Trajetos Curtos

95. Viagem Mental – Visitas a Conhecidos, Parentes, etc.

96. Viagem Mental – Em Longos Trajetos

97. Viagem Mental – Viagem a Outras Esferas

98. Perturbações de Concentração como Compasso do Equilíbrio Mágico

99. O Domínio do Fluido Elétrico – Método Indutivo

100. O Domínio do Fluido Magnético – Método Indutivo

101. O Domínio do Fluido Elétrico – Método Dedutivo

102. O Domínio do Fluido Magnético – Método Dedutivo

103. O Domínio do Fluido Eletromagnético

104. Influência Mágica Através dos Elementos

105. Preparação de Condensadores Fluídicos

106. Preparação de Espelhos Mágicos

GRAU IX

107. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Portal de Passagem a Todos os Planos

108. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Meio Auxiliar para o Contato com Energias, Entidades, etc.

109. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Meio de Influência Sobre Si Mesmo ou Outras Pessoas

110. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Emissor e Receptor

111. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Instrumento de Irradiação em Impregnação de Ambientes, Tratamento de Doentes, etc.

112. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Instrumento de Proteção Contra Influências Prejudiciais e Indesejadas

113. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Instrumento de Projeção de Todas as Energias, Seres, Imagens, etc.

114. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Instrumento de Visão à Distância

115. A Prática da Clarividência com Espelhos Mágicos – Como Meio Auxiliar na Pesquisa do Passado, Presente e Futuro

116. A Separação Consciente do Corpo Astral do Corpo Material Denso

117. A Impregnação do Corpo Astral com as Quatro Características Divinas Básicas

118. Tratamento de Doentes Através do Fluido Eletromagnético

119. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Pela Simples Vontade, em Conexão com a Imaginação

120. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através do Represamento da Energia Vital determinada, com a impregnação do desejo

121. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através do Encantamento de Elementais

122. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através de Rituais Individuais ou Tradicionais

123. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através de Fórmulas Mágicas, Mantras, Tantras, etc.

124. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através do Represamento de Elementos

125. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através dos Fluidos Elétrico ou Magnético

126. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Por Meio do Represamento da Energia Luminosa

127. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Por Meio de uma Esfera Eletromagnética (Volt).

128. Carregamento Mágico de Talismãs, Amuletos e Pedras Preciosas – Através de uma Operação Mágico-Sexual.

129. A Realização de Desejos Através de Esferas Eletromagnéticas no Akasha, a assim chamada “Voltização”

GRAU X

130. A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados – Viagem ao Reino da Terra

131. A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados – Viagem ao Reino da Água

132. A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados – Viagem ao Reino do Ar

133. A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados – Viagem ao Reino do Fogo

134. A Elevação do Espírito aos Planos mais Elevados – Ligação Visível ao Espírito Protetor

135. A Ligação Consciente com seu Deus Pessoal – Do modo místico-passivo

136. A Ligação Consciente com seu Deus Pessoal – Do modo mágico-ativo

137. A Ligação Consciente com seu Deus Pessoal – Do modo concreto

138. A Ligação Consciente com seu Deus Pessoal – Do modo abstrato

139. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Sugestão

140. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Telepatia

141. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Hipnose

142. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Hipnose em Massa

143. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Leitura do Pensamento

144. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Psicometria

145. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Influência na Memória

146. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Intervenção no Akasha

147. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Impregnação dos Ambientes à distância

148. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Mensagens pelo Ar

149. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Exteriorização

150. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Invisibilidade Mágica

151. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Práticas com os Elementos

152. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Fenômenos de Levitação

153. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – Fenômenos da Natureza

154. Métodos para a Obtenção de Capacidades Mágicas – O Poder sobre a Vida e a Morte

Quem Foi Franz Bardon?

2008-08-08T21:43:00.003-03:00

Franz Bardon [František Bardon] (1º de dezembro de 1909 a 10 de julho de 1958) foi um ilusionista de palco, naturopata formado, grafólogo, um professor e estudante de magia, mas é mais conhecido atualmente por ter escrito três volumes científicos sobre o Hermetismo prático: O Caminho do Verdadeiro Adepto (CVA), A Prática da Evocação Mágica (PEM) e A Chave para a Verdadeira Quabbalah (CVQ).

Infância e Adolescência

Nascido em Opava (em alemão, Troppau), mesma terra do botânico Gregor Mendel, na República Tcheca, foi o primeiro de treze filhos, apenas quatro deles chegando à idade adulta. O pai de Franz, Victor, trabalhava numa fábrica de ferramentas e, nas horas de lazer, dedicava-se ao estudo do Hermetismo, e sobre sua mãe, Hédrodkova, nada sabemos.

Franz freqüentou a escola primária e estagiou profissionalmente numa fábrica como serralheiro-reparador de máquinas. Mais ou menos nessa época, provavelmente entre 14 e 20 anos, diz seu filho Lumir, Bardon transformou-se totalmente, mostrando capacidades de clarividência e mudança total de caráter, como se fosse outra pessoa. Diz-se que seu espírito passou a ocupar o corpo físico do jovem Franz Bardon. Bardon fala sobre tal transformação em A Prática da Evocação Mágica: “(...) Acontece, algumas vezes, que pessoas que já alcançaram um alto nível de perfeição na Terra são capazes de continuar seu desenvolvimento espiritual no mundo astral até a perfeição, mas essas pessoas são selecionadas pela Providência Divina a cumprir uma ou mais missões na Terra. Tais líderes espirituais são, portanto, magos ou iniciados de nascença, que, em certa parte do desenvolvimento de seus corpos físicos (geralmente pouco após a puberdade) tornam-se, de repente, conscientes de seu estado, de seu grau de desenvolvimento espiritual, e só precisam de pouco mais experiência para se tornarem maduros o suficiente para sua missão divina.”

Bardon começou a usar suas habilidades mágicas nessa época, passando a ser conhecido por Frabato, uma abreviação de Franz (Fra) Bardon (Ba) Troppau (em alemão) (T) - Opava (em tcheco) (O).

Casamento e Filhos

Franz casou-se com Marie, que passou a se chamar Marie Bardonová, lá pelos seus 21 anos. Apesar de não querer um filho, para não ser “impedido” em sua missão, sua esposa o queria e Lumir nasceu no dia 4 de janeiro de 1937, prematuro. Houve um certo momento em que Bardon foi e voltou dos campos de concentração, mas sobre essa época pouco foi revelado. Depois desse período, trabalhou como diretor de um hospital e comprou uma casa em Bogengasse, casa que ocuparia até o fim de sua vida. Bardon convidou sua esposa a se mudar para a nova casa, mas ela recusou, para não deixar sua mãe nem a exploração agrícola em Gillschwitrz. Bardon contratou, para cuidar de sua casa, uma empregada.

Frabato

Começou a fazer demonstrações públicas de magia e de princípios herméticos em vários pontos do país. Foi nessa época em que começou a aceitar estudantes, como o Dr. M.K., com apenas 16 anos. Iniciava alguns até além da terceira carta de tarô, bem como se correspondia com muitos discípulos em outras partes do mundo. Fazia hipnose, lia cartas dentro de envelopes lacrados, localizava objetos escondidos, entre outras coisas. Comprou motos e carros, indo frequentemente aos campos para buscar ervas especiais. Durante essa época, atendia pessoas pedindo ajuda, prevendo o futuro, contribuindo à busca de exilados da Guerra e achando os corpos de pessoas afogadas usando, como ponto de auxílio, fotografias. Também, na cozinha de sua casa, mantinha um laboratório no qual fazia remédios e elixires alquímicos.

Publicação dos Livros, Prisão e Morte

Formou-se como naturopata e daí vem sua grande influência em condensadores fluídicos, ervas e medicamentos naturais.

Ditou, com a ajuda de uma de suas discípulas em Praga, Otti Votavova, os quatro primeiros volumes científicos dos cinco que pretendera escrever. O quarto, O Livro de Ouro da Sabedoria, já estava pronto, mas foi confiscado e destruído completamente pelos oficiais do Governo. O quinto livro de Bardon, relativo à quinta carta de tarô, era relacionado à Alquimia.

Bardon foi preso sob acusação (sem provas) de charlatanismo e foi obrigado a fazer trabalhos forçados. Depois, foi preso de novo em 26 de março de 1958, sob a acusação de preparação de drogas ilegais. Se essa prisão foi apenas um pretexto para outra coisa, como dizem as teorias sobre Hitler e a Loja 99, não sabemos até hoje. Nem sabemos o porquê de ter morrido de, provavelmente, inflamação no pâncreas, após comer um pedaço de presunto defumado que sua própria esposa preparou. Isso aconteceu no dia 10 de julho de 1958. Há muitas teorias sobre sua morte, desde a de que envenenaram esse presunto defumado até a de ele ter se suicidado. Como disse, não sabemos de nada concreto, nem provavelmente saberemos.

Legado

Franz Bardon deixou seus três primeiros livros sobre Magia Hermética, que foram traduzidos e publicados em muitos países do mundo. Frabato também foi publicado, a biografia de Bardon, escrita por Otti Votavova, mas não é visto como exatamente confiável. É mais um romance sensacionalista do que uma retratação fiel da realidade. Votavova diz que não alterou nada do texto original, e que foi o editor que modificou o livro inteiro, outros dizem que a própria Votavova romanceou a biografia.

Os trabalhos de Bardon causam reações diferenciadas nos estudantes do Oculto. Parece que a maioria deles diz que sua trilogia é uma das melhores já publicadas sobre Magia Hermética, outros o criticam como sendo “complicado”, “difícil”, “irrealizável”. Alguns chegam até a caracterizá-lo como o melhor autor hermético do século XX.

Além da trilogia de trabalhos científicos e a “biografia”, um volume de Perguntas e Respostas herméticas foi publicado e também o livro Memórias de Franz Bardon, escrito por seu filho Dr. Lumir Bardon e o Dr. M.K., discípulo direto de Bardon.

FONTE: Wikipedia

Objetivos do Site

2008-08-08T21:27:00.009-03:00

Primeira Postagem

2008-08-08T21:12:00.001-03:00

Olá a todos!

O meu nome é A. A. e estudo, ainda que teoricamente, os livros de Franz Bardon. Tendo eu pesquisado e lido muito sobre ele nos últimos 4 anos, encontrei algum material disponível na Internet que seria útil para os iniciantes ou até aqueles que desconhecem o trabalho desse mago fascinante que foi Franz Bardon.

Espero que este seja um lugar de mútua cooperação, entendimento e, por que não?, sabedoria.

A. A.

Links Úteis

2008-08-08T21:05:00.006-03:00

EM PORTUGUÊS:

http://www.grupobardon.hpg.com.br/ - Tímido grupo de informações básicas sobre Bardon em português, completamente abandonado desde 2002.

http://pt.wikipedia.org/wiki/Franz_Bardon - Página da Wikipedia em português, que eu expandi e corrigi, mas ainda há muito a ser feito.

http://mortesubita.org/biografias/personalidades/franz-bardon/view - Biografia e algumas informações sobre Bardon em português.

http://bardon-aumacqua.blogspot.com/ - Diário virtual de um praticante bardonista.

EM INGLÊS E EM OUTRAS LÍNGUAS:

http://www.archivhermetischertexte.at - Mantido por Herr Walter Ogris, o site contém muitas inéditas informações sobre Bardon, através de fotos novas, excertos de cartas e entrevistas feitas por Ogris com Emil Stejnar. Além disso, a página disponibiliza muitos textos raros sobre magia, hermetismo e alquimia, de autores importantes do ocultismo alemão, como Wilhelm Quintscher, Adolf Hemberger e Heinrich Tränker. Foi através desse site que eu soube da nova biografia de Franz Bardon por Emil Stejnar e as três fotos inéditas postadas na Galeria de Fotos. Dê uma olhada, você não vai se arrepender! (Mas se certifique de usar um tradutor automático como o http://translate.google.com!)

http://www.abardoncompanion.com/ - Famoso site de Rawn Clark, cheio de informações, correspondências e conselhos práticos sobre Bardon e seu sistema. Site parado, mas é uma leitura recomendada, senão obrigatória!

http://www.lava.net/~pagios/ - Fascinantes relatos de William Mistele sobre suas experiências com os espíritos que Bardon descreveu em sua Prática da Evocação Mágica. Lembrando que o Sr. Mistele não completou Iniciação ao Hermetismo, na verdade ele tem uma habilidade inata de comunicação com os espíritos através de viagem mental.

http://www.reocities.com/franzbardon/ - Um dos primeiros (senão o primeiro) sites sobre Bardon, contém pouca informação sobre a prática mas bastante sobre a teoria, sobre a história e lugar de nascença de Bardon, além de fotos de sua cidade natal, Opava. O site saiu do ar em 2009 e eu estou postando aqui um mirror.

http://www.skyenergyportal.com/franz-bardon/ - Site em várias línguas com informações básicas e generalizadas sobre Bardon e a Fraternidade Branca.

http://groups.yahoo.com/group/FranzBardonMagi/ - Maior grupo de língua inglesa de Bardon, com mais de 1000 membros de diversas partes do mundo. Contém biblioteca razoável.

http://en.wikipedia.org/wiki/Franz_Bardon - Artigo sobre o mago na Wikipedia inglesa.

http://www.justinbthemagician.blogspot.com/ - Uma feliz descoberta! Um jovem mago chamado Justin faz evocações mágicas com certos espíritos de Bardon e posta em seu blog para todos lerem. Fascinantes leituras. Recomendado!

http://www.merkurpublishing.com/ - Site da editora que disponibiliza as traduções em língua inglesa para os EUA e para o mundo. Eles até mantêm um blog sobre Bardon com perguntas e respostas dos leitores - iniciativa do maior difusor de Bardon no mundo, o Sr. Dieter Ruggeberg. Contém fotos e histórico básico de Bardon.

http://fr.groups.yahoo.com/group/FRANZ_BARDON/ - Grupo francês sobre Bardon com mais de mil membros.

http://forums.vsociety.net/index.php?board=16.0 - Um dos melhores fóruns sobre magia e artes espirituais da Internet, administrado por Daniel e moderado por seu amigo, Frater Veos / Chris Murphy, que escreveu o Comentário sobre IAH traduzido e publicado neste site. Excelentes leituras. Leia principalmente todos os posts de Prophecy (Daniel) e Veos clicando em seus perfis, e terão bons depoimentos e informações de dois magos praticantes que já terminaram Iniciação ao Hermetismo.

OUTROS SITES

http://hamsa-yoga.org/ - Site oficial da comunidade Hamsa-Yoga de um mestre da Yoga, Yogiraj, vindo da tradição dos nath iogues. Confira os vídeos de Yogiraj, são muito inspiradores.

http://www.acessoaoinsight.net/index.htm - Budismo Theravada, sugestão do amigo Francês. Pode ser um auxílio ao estudante na meditação de O Caminho do Adepto.

2008-08-08T21:00:00.000-03:00

Dicas de um Praticante: Grau I

2008-08-08T20:54:00.015-03:00

por A. Anydoros

E-mail: [email protected]

Há algumas medidas que eu identifiquei, nas minhas numerosas tentativas de começar e continuar o Grau I de CVA, que podem lhe ajudar a praticar o sistema de Franz Bardon e perseverar nele.

I) MOTIVE-SE CONSTANTEMENTE

A fonte para a prática continuada é a sua motivação. Baixe ou compre livros sobre Magia e Ocultismo e comprometa-se a lê-los frequentemente. Leia e releia o Comentário de Veos sobre IAH. Leia e releia o seu texto base, que é O Caminho do Verdadeiro Adepto, de Franz Bardon.

Nessa fase do treinamento, não é errado aspirar aos poderes que Bardon descreve nos Graus posteriores - na verdade, é até saudável, porque faz com que o estudante prossiga no treinamento. No início, o mago aspirante tem apenas uma noção grosseira do que é a verdadeira união com a divindade e precisa de metas mais concretas para se motivar, como, por exemplo, as habilidades mágicas como a clarividência, a clariaudiência, a sensitividade, etc.

Deve haver uma mudança na sua perspectiva. "Seja um mago que estuda e trabalha, não um cara normal que estuda, trabalha e faz um pouco de magia nas horas vagas", como Veos me disse uma vez. O praticante deve se estabelecer firmemente como um mago aspirante, que está destinado à mais elevadas alturas e poderes espirituais - um mago que não deixa o mundo ao seu redor dominá-lo, mas que o domina com uma vontade de ferro. Pode-se até recitar uma pequena frase, logo após de acordar, ou uma prece reafirmando a si mesmo a importância do treinamento e as recompensas possíveis.

Outra boa maneira de manter esse estado mental seria decorar o local de trabalho ou descanso com fotos, imagens ou objetos que lhe lembrem constantemente de Bardon e seu sistema. Você deve posicionar esses objetos de modo a serem frequentemente notados em sua rotina diária. Isso seria ideal se você tivesse um quarto ou lugar visitado apenas por você mesmo. Caso a sua família não apoie ou acredite nas suas práticas, seria melhor não exibir tais objetos à vista de todos os membros da sua casa. Pensamentos desfavoráveis de outros podem negativar as suas práticas e desacelerar o seu progresso. É por esse mesmo princípio que Bardon recomendou, em seu segundo livro, que o mago, quando estiver praticando a evocação mágica, esconda da vista dos "profanos" (pessoas que não são adeptos ou pessoas que não acreditam ou combatem a magia) os seus instrumentos e vestes, de modo a não serem influenciados negativamente.

Ao mesmo tempo, se atividades de lazer (Internet, filmes, jogos, música etc.) atrapalharem com a sua motivação de praticar magia ou até mesmo subjugá-la, você deve reduzir ou cortar tais hábitos de modo que eles não interfiram mais e você possa continuar a praticar.

II) COMECE POR BAIXO

Os exercícios do Grau I são demorados e difíceis, principalmente se considerarmos a Instrução Mágica do Espírito. Bardon foi sábio ao colocar exercícios tão difíceis tão cedo no treinamento, separando aqueles que querem "brincar de magia" daqueles estudantes sérios. Você se confrontará com muitas coisas que vão contra o seu atual estilo de vida e precisa se acostumar a elas de forma natural, sem correria. Se você praticar durante longos períodos de tempo logo do início, não importando a sua vontade e motivação, é mais provável que você se canse e desista. "É preciso aprender a andar antes de correr", diz o ditado.

Desse modo, eu darei dicas que farão com que você persevere, naturalmente, nas práticas - começando com tempos muito pequenos de prática por dia e com exercícios menos difíceis, e aumentando lentamente a cada semana novos exercícios. Assim você terá a certeza de estabelecer o hábito - o que é mais importante, bem como Bardon disse - e se acostumar à rotina. Dessa maneira, terá muito mais chances de ter sucesso com o passar do tempo.

Quanto à prática mágica, você não é obrigado a começar com todos os exercícios simultaneamente como Bardon disse, ainda mais se você já pegou e desistiu do Grau I várias vezes. Eu proporei uma rotina que considero ser a mais fácil e simples para o praticante com dificuldades de disciplina.

Aviso que, nos cronogramas que apresentarei a seguir, incorporei tudo que Prophecy disse em seu artigo "Práticas Mágicas Diárias" - de fato, sugiro que incorpore o que ele disse na sua rotina, em especial Japa e Sukha Purvaka. Também sugiro que pratique o exercício de Controle do Corpo do Grau II já desde o início do Grau I, como Veos e Prophecy recomendam.

CRONOGRAMA DE EXEMPLO PARA O PRATICANTE COM FALTA DE DISCIPLINA

Primeiro final de semana (sábado, domingo):

Neste primeiro final de semana você não vai praticar nada, mas sim planejar meticulosamente o que fará:

Obter um caderno ou computador no qual anotará diariamente as práticas. Sempre anote os resultados de suas práticas em grande detalhe. Sinta-se como um cientista entusiasmado que quer manter um registro completo de suas experiências - e na verdade é isso mesmo que você é. A única diferença é que você está fazendo experiências em si mesmo. Só com esse registro completo você saberá onde está melhorando ou piorando, se está praticando demais ou de menos, e o que fazer para consertar problemas na sua prática.
Conseguir um japa mala ou um cordão de nós, preferivelmente de 108 contas. Você usará esse cordão tanto para o japa quanto para manter o registro das suas interrupções nos exercícios, ou, se preferir, compre ou monte dois, um para cada coisa.
Conseguir um relógio ou um celular que possua despertador ou alarme - o último é preferível, e, se possível, o celular não deveria ter um alarme alto ou inconveniente. Eu uso na minha prática um Nokia que desperta usando não o som, mas apenas a sua vibração - que, se colocado no chão ou uma mesinha próxima, produz barulho na medida certa para me fazer abrir os olhos e parar meu exercício. Para fazer o celular despertar apenas com vibração, sem som, tente mexer nas configurações do celular ou fazer download de um arquivo de som que seja completamente silencioso. No caso do Nokia, o celular vibra mesmo se o arquivo sendo tocado como alarme não tenha som e isso funciona muito bem.
Montar o cronograma da semana (preferivelmente, também de semanas seguintes). Isso pode levar bastante tempo para fazer, mas eu darei uma sugestão a seguir.

(Atenção: ao fazer o cronograma seguinte, considerei duas sessões distintas de prática no dia, uma de manhã, logo depois de acordar, e outra à noite, logo antes de dormir. Esse cenário seria o melhor, porque distribui melhor as práticas e não cansa tanto o estudante quanto uma longa prática uma vez só ao dia. Casos excepcionais deverão ser adaptados.)

1ª Semana (1º ao 7º dia)

Sessão da manhã:

Japa, 108 repetições, logo após acordar. Não aumentar o número de repetições.

Ao longo do dia, praticar a disciplina de pensamento quanto às tarefas do dia a dia (o segundo exercício da Instrução Mágica do Espírito do Grau I).

Tempo de prática diária no fim da semana: mais ou menos 2 a 10 minutos. Geralmente no Japa começa-se demorando mais e acelerando depois quando se pega o jeito do exercício e a concentração fica mais sólida.

2ª Semana (8º ao 14º dia)

Sessão da manhã:

Japa, 108 repetições logo após acordar, durante toda a semana.

Ao longo do dia, praticar a disciplina de pensamento quanto às tarefas do dia a dia (o segundo exercício da Instrução Mágica do Espírito do Grau I).

Sessão da noite:

Introspecção (começando com 5 minutos no 8º dia, aumentando 1 minuto por dia até chegar a 11 minutos no 14º dia. A introspecção é introduzida na sessão da noite porque é à noite que se torna mais fácil pensar sobre que ações e que vícios se sobressaíram durante o dia).

No 14º dia, olhar os defeitos que pôs na sua lista durante a Introspecção e, baseando-se nisso, começar a pensar em qual desejo usará em sua Assimilação Consciente de Nutrientes e Respiração Consciente.

Japa, 108 repetições, antes de dormir.

Tempo total de prática diária no fim da semana: de 15 a 30 minutos aprox.

3ª Semana (15º ao 21º dia)

Sessão da manhã:

Japa, 108 repetições logo após acordar, durante toda a semana.

Assimilação Consciente de Nutrientes durante todas as refeições.

Ao longo do dia, praticar a disciplina de pensamento quanto às tarefas do dia a dia (o segundo exercício da Instrução Mágica do Espírito do Grau I).

Sessão da noite:

Introspecção (Aconselho, quando chegar a 15 ou 20 minutos, parar de aumentar o tempo de duração deste exercício.)

Japa, 108 repetições, antes de dormir.

Tempo total de prática diária no fim da semana: de 15 a 30 minutos aprox.

4ª Semana (22º ao 28º dia)

Sessão da manhã:

Japa, 108 repetições logo após acordar, durante toda a semana.

Respiração Consciente, 7 respirações, aumentando uma respiração a cada dia - máximo: 30 respirações. Use nesse exercício, naturalmente, o mesmo desejo que usa na Assimilação de Nutrientes.

Assimilação Consciente de Nutrientes durante todas as refeições.

Ao longo do dia, praticar a disciplina de pensamento quanto às tarefas do dia a dia (o segundo exercício da Instrução Mágica do Espírito do Grau I).

Sessão da noite:

Introspecção, 20 minutos.

Japa, 108 repetições, antes de dormir.

Tempo total de prática diária no fim da semana: de 40 a 50 minutos aprox.

5ª Semana (22º ao 28º dia)

Sessão da manhã:

Japa, 216 repetições logo após acordar, durante toda a semana.

Respiração Consciente.

Assimilação Consciente de Nutrientes durante todas as refeições.

Ao longo do dia, praticar a disciplina de pensamento quanto às tarefas do dia a dia (o segundo exercício da Instrução Mágica do Espírito do Grau I).

Sessão da noite:

Introspecção, 20 minutos.

Respiração Consciente também à noite.

Japa, 216 repetições, antes de dormir.

Tempo total de prática diária no fim da semana: de 50 a 70 minutos aprox.

Proceda dessa maneira, de maneira bastante lenta, adicionando os exercícios no início apenas na sessão da manhã e depois na sessão da noite. Você deve aumentar as sessões da maneira que achar correto de acordo com o seu progresso - eu acho que lá pela 5ª semana já seria apropriado aumentar o Japa, mas você é quem deve decidir. Existe também uma maneira para poder expandir a sua prática de certos exercícios.

No caso do Controle do Pensamento e do Controle do Corpo, o truque é começar bem de baixo (eu sugiro 1 minuto para aqueles com dificuldade de continuar), parar o exercício em 10 ou 15 minutos e tentar dominar esse tempo antes de estender o tempo de cada sentada. Se você quiser aumentar o tempo de sua prática nesses exercícios, simplesmente crie outra sentada, devidamente separada por outra prática no meio. Por exemplo:

Controle do Pensamento, 15 minutos, primeira sentada.

Respiração Consciente, 30 respirações.

Controle do Pensamento, 15 minutos, segunda sentada.

A prática no meio serve para distrair ou até mesmo descansar o estudante da prática anterior, e prepará-lo para a próxima. Lembre-se: Uma grande quantidade de práticas de curta duração é melhor que uma pequena quantidade de práticas de longa duração. Dessa maneira, você pode fazer várias sentadas de um mesmo exercício, e, quando dominar os 15 minutos do exercício em questão, pode aumentar o tempo de cada sentada para 16 minutos, levar o tempo que precisar para dominar esse tempo e ir aumentando na medida em que progride no domínio do exercício.

No caso de exercícios como Sukha Purvaka, que é mais difícil e extenuante para o iniciante, aconselho começar bem de baixo, com um ritmo de respiração 1-4-2 ou 2-8-4 (sempre seguindo a fórmula x-4x-2x, sendo em sequência inspiração-segurar o ar-expiração. Ritmos possíveis seriam, portanto, 1-4-2, 2-8-4, 3-12-6 (que Prophecy sugere em "Práticas Mágicas Diárias"), 4-16-8, 5-20-10 etc. Comece aumentar o seu volume de prática em Sukha Purvaka no início apenas criando uma ou duas sentadas novas com um mesmo ritmo, e somente mude para um ritmo mais longo caso esteja completamente confortável com o anterior.

Com uns dois ou três meses adotando o cronograma que sugeri acima, você terá estabelecido todas as práticas do Grau I. Caso domine uma das práticas completamente antes das outras, não pare de praticá-la; continue trabalhando nela e aperfeiçoando-a até que todas as outras práticas também sejam dominadas.

Esse esquema é só uma sugestão para aqueles com dificuldade de praticar e não se aplica necessariamente àqueles que já estejam praticando há um bom tempo e já passando para o Grau II. Nesse caso, a pessoa já estará habituada à prática e, segundo a sua própria consciência, pode começar a praticar de modo um pouco mais forte logo do início.

Sugiro também que adotem os tempos de domínio que Veos dá em seu "Comentário sobre IAH". Quanto melhor se dominam os exercícios do Grau I, mais rápido será o progresso do estudante mais tarde nos outros Graus.

III) APRIMORE-SE

Eu disse antes que magos controlam o mundo ao seu redor. Por que não começar na sua vida diária, que é a mais próxima a você? Existem decisões simples que você pode tomar que podem mudar não só a visão e o impacto de sua atuação no mundo, mas também a visão que as outras pessoas têm sobre você. Eu enumerei várias coisas:

Como e o quanto você fala. Investigue o conteúdo e quantidade da sua fala (se tem expressões chulas ou inúteis, se você conversa muito ou pouco demais etc.). Preste atenção também na tonalidade da sua voz. Já encontrou alguém que fala de jeito arrastado, insolente ou preguiçoso? Você pode ser uma dessas pessoas, mas pode nem perceber. Fale sempre com uma voz firme, segura, e fale apenas o que for necessário. Não fale mal de outras pessoas, nem expresse sua opinião quando não for perguntado. Diminua ou, o que é melhor, elimine as críticas negativas sobre as coisas ao seu redor. Tente falar sobre coisas boas e interessantes, e não sobre coisas negativas e mal-feitas. Sempre fale sobre coisas e histórias proveitosas. Controle-se para não doutrinar ninguém e passar a sua opinião como se ela fosse a verdadeira e absoluta.

Sua postura, seja em pé, sentado ou deitado. Esforce-se para manter a coluna reta em todas as situações, seja em pé ou sentado. Pesquise no Google como dormir na posição certa - geralmente a posição de lado, com um travesseiro entre as pernas, é a mais correta - e reeduque-se para não ter problemas de coluna mais tarde. Além disso, uma pessoa com um porte reto e imponente causa uma impressão muito melhor do que alguém todo encolhido e torto.

Tenha uma forte atenção e seja perfeccionista. Ao fazer as suas tarefas diárias, tanto na casa quanto na escola, concentre toda a sua energia mental e atenção para elas. Sempre que puder, aplique a Magia da Água nos banhos e lavagens e a Assimilação Consciente nas refeições. Isso fará com que você faça as coisas muito mais rápida e eficientemente, e, além disso, de forma muito mais perfeita. Esforce-se para ser o melhor em tudo que se propor fazer. Um mago não deve ser preguiçoso nem descuidado. Fique sempre alerta! Não permita a sua mente viajar em pensamentos inúteis. Adote uma agenda para anotar os seus compromissos de modo que você não precise pensar constantemente neles. Evite ao máximo o uso de fones de ouvido e música, porque essas músicas grudam no fundo da sua mente, atrapalhando as suas práticas. Permita-se raramente exceções a essa regra, é claro.

Atente para a sua alimentação. Leia no Google noções básicas de nutrição e faça um plano alimentar balanceado para você. Se você não controlar o que entra na sua cozinha, tome suplementos vitamínicos - Centrum é uma boa escolha até mesmo para as pessoas que tenham uma alimentação balanceada. Centrum não precisa de receita e não oferece riscos, oferecendo todas as vitaminas necessárias no dia-a-dia. Fora de casa, tente comer coisas mais saudáveis, como sanduíches naturais, saladas etc.

Faça atividades físicas. Segundo o Centers for Disease Control and Prevention, um centro de saúde ligado ao governo americano, adultos precisam de pelo menos 150 minutos de uma atividade aeróbica de intensidade moderada (por exemplo, caminhada) por semana e atividades de fortalecimento de músculos em 2 ou mais dias por semana que trabalhem em todos os grupos maiores de músculos (pernas, quadris, costas, abdômen, peito, ombros e braços). Os efeitos da atividade física na vida diária não precisam nem ser enumerados, porque são evidentes a todos. Mais informações você pode encontrar nesse site (em inglês): http://www.cdc.gov/physicalactivity/everyone/guidelines/adults.html

Pare de comer carne vermelha. Carne vermelha (bovina e suína) é destrutiva para o seu corpo, é ruim para o meio ambiente, uma injustiça quanto aos animais (que, segundo a doutrina hermética e teosófica, são tão filhos de Deus quanto nós, mas em estados diferentes de evolução) e ela atrapalha até mesmo suas práticas espirituais, tornando o progresso muito devagar. Retire a carne vermelha da sua alimentação aos poucos, se você tiver dificuldade de se abster dela.

Pare de fumar e de beber. Além de serem hábitos destrutivos, eles também desaceleram o seu progresso nas práticas espirituais. Se você não conseguir parar imediatamente, pare pouco a pouco, através de etapas. Busque na Internet métodos para parar de fumar ou de beber, ou procure ajuda em instituições para esse fim.

Controle a atividade sexual. Quando em uma relação estável e monogâmica, o sexo deve ser controlado. Uma ou duas vezes por semana é um bom número. O celibato seria a melhor opção de todas. A masturbação e a autoestimulação sexual devem ser totalmente proibidas para quem deseja obter um sucesso mais rápido e completo. O sexo pode constituir um vício tanto quanto as outras coisas, e portanto as regras de parar pouco a pouco aplicam-se aqui também.

Seja uma pessoa culta. Os magos desta ciência devem aspirar sempre à perfeição - o intelecto também está na lista. Tente obter um conhecimento geral das ciências materiais, da história, literatura, artes e espiritualidade (incluindo os sistemas religiosos do mundo). Para saber como o meio acadêmico trata da magia e da espiritualidade, seria interessante ler sobre a Antropologia da Religião (ou Religiosa). A maioria das pessoas sai do Ensino Fundamental e Ensino Médio e esquece totalmente de tudo que aprendeu. Claro, coisas são ensinadas que não têm nenhum valor prático para grande parte das pessoas, como fórmulas e teorias complexas da Física, Matemática e Química, mas é útil manter pelo menos um conhecimento geral sobre essas ciências. Tudo isso é facilmente acessível hoje através da Internet, ainda mais se você souber inglês - o que nos leva ao próximo tópico.

Aprenda pelo menos uma língua estrangeira. Eu definitivamente posso falar por minha experiência: se você quiser aprender uma língua estrangeira, aprenda o inglês. Isso vai lhe abrir um campo extremamente grande de informação sobre tudo que você desejar saber. Grande parte do conhecimento do mundo está disponível ou traduzido para o inglês. Além disso, você poderá se comunicar com muito mais pessoas ao redor do mundo e isso será muito útil em possíveis viagens para o exterior. Inglês é, definitivamente, uma língua mais fácil que o português brasileiro - o vocabulário é extenso e a pronúncia desafiadora no começo, mas quando você aprender as palavras mais usadas os textos se abrirão pra você e você será capaz de compreendê-los. Existem muitos cursos por aí, mas para a pessoa sem tempo nem dinheiro, eu aconselho o seguinte:

Baixe o programa Rosetta Stone. Pesquise o termo "rosetta stone" no Orkut e você encontrará uma comunidade sobre esse programa de aprendizado de línguas que é fantástico. Contudo, apesar de ajudar imensamente, ele não é tudo. Além de fazer lições do Rosetta sempre que puder, traduza textos do seu interesse para o português - o seu vocabulário vai aumentar imensamente e você ganhará fluência muito mais rapidamente. Na Internet tudo pode ser feito fácil e sem pagar absolutamente nada.

Quando você tiver bastante fluente no inglês, você ficará impressionado com a quantidade de conteúdo que vai capar de absorver, sem contar que a maioria dos livros de esoterismo e magia está em inglês. Só quando ganhar fluência no inglês, prossiga para outras línguas, se tiver o interesse de se tornar poliglota.

Controle o que você aprende pela Internet. É fácil se engajar em assuntos fúteis, discussões que chegam a lugar algum e conhecimentos inúteis caso você não tenha discernimento disso. Passe a fazer o tempo que você passa na frente do computador um pouco mais instrutivo de agora em diante.

IV) EXERÇA O SILÊNCIO SEMPRE

"Quanto mais [o mago] se calar sobre as próprias experiências e conhecimentos, sem se isolar das outras pessoas, tanto mais poderes ele obterá da fonte primordial." - Franz Bardon, CVA

No tópico I, falamos do efeito negativo que parentes e amigos podem ocasionar em nossas práticas caso sejam desfavoráveis ou descrentes quanto ao caminho que estamos trilhando. A primeira e mais essencial maneira de evitar esse efeito é não dizer absolutamente nada aos seus pais, seus membros da família ou até mesmo seus melhores amigos sobre a sua prática na magia. Eu posso falar da minha própria experiência, e posso dizer qual será a reação deles em 99,9% dos casos quando você os contar:

1) Eles não acreditarão em magia e, consequentemente...

2) ... Se você for jovem, dirão que é uma "fase". Se for mais velho, acharão que você é um imbecil por acreditar nisso. Em alguns casos, eles vão achar ambas as coisas.

3) Não lhe apoiarão, mesmo que você tente explicar que a magia na verdade é uma ciência divina e válida tanto quanto as outras religiões. Não importa o quanto você escreva, fale ou mostre a eles, não espere que eles entendam ou aceitem o que você diz. Não fique com falsas esperanças de que eles vão aceitar o que você diz, porque eles NÃO VÃO. Não importa o que você disser, e isso é a coisa mais verdadeira de todas, os seus amigos e parentes sempre estarão certos de suas opiniões, geralmente infectadas não pela pesquisa ou estudo deles próprios sobre o que você diz, mas por preconceito, ignorância e (até mesmo) de materialismo. Em alguns casos, eles podem até não dizer nada sobre isso, como se aceitassem calados, mas na menor oportunidade vão mostrar o quanto eles não acreditam nem lhe apoiam.

4) O que é pior, eles poderão rir de você quando ouvirem você dizer alguma coisa sobre o assunto. Imagine todos na sua família, na hora do almoço aos domingos, vão discutir sobre o "bobo" e nas "bobeiras" que ele diz. Dependendo de como você reage a isso, você pode quebrar laços e piorar a sua relação com eles.

Nos casos mais extremos, de pais de religiões cristãs como o Catolicismo e o Protestantismo, pode acontecer o seguinte:

4) Eles proibirão você de fazer essas coisas e passarão a vigiá-lo mais de perto. Talvez até lhe mandem confessar isso num padre ou chamarão uma "autoridade de religião" para conversar ou consertar o seu problema à força.

É por isso que digo que é melhor você deixar a sua prática para si mesmo. O melhor seria se manter totalmente calado e, se eles descobrirem acidentalmente, diga que é apenas uma espécie de prece ou de meditação bem simples. Planeje as suas práticas de modo que eles não percebam o que você está praticando exatamente. Tranque sempre a porta do seu local de prática e pratique em horários em que eles estejam fora ou dormindo, se possível.

É evidente o impacto negativo que as opiniões e sensações de outras pessoas podem causar em suas práticas. Esse impacto ocorre invisivelmente, sem mesmo a consciência deles próprios, e de repente você não está conseguindo progredir nem mais um milímetro na sua prática. É por isso que Bardon adverte sobre isso em seu livro. A humanidade ainda não está pronta para aceitar certas verdades - segundo Emil Stejnar, o próprio Bardon dizia constantemente que tinha escrito O Caminho do Verdadeiro Adepto 600 anos mais cedo do que deveria. Seria melhor confiarmos no que o mestre diz em sua obra do que acreditarmos em nossas falsas (e ingênuas) esperanças.

V) PREMIE-SE E PUNA-SE

Uma outra prática que pode lhe ajudar seria um sistema de auto-recompensa pelo seu esforço na magia. Parece irônico, mas o mundo material pode lhe ajudar no começo a manter sua perseverança. Escolha algo que você goste muito de fazer ou de ter e prometa a si mesmo que, se você continuar a praticar por um período determinado, vai se dar o que você tanto deseja.

Ao mesmo tempo, também obrigue-se a passar por certas "provações" caso a sua determinação diminua. A sua própria personalidade lhe dirá do que você gosta ou desgosta, e assim você pode criar punições e recompensas de acordo.

REFERÊNCIAS OBRIGATÓRIAS

Para um sucesso maior e mais rápido, aconselho consultar os seguintes artigos disponíveis aqui no site, que achei muito válidos para minha prática:

MURPHY, Daniel. Práticas Mágicas Diárias.

MURPHY, Christopher. Comentário sobre IAH.

A Verdade Sobre Frabato

2008-08-08T20:37:00.000-03:00

UMA CARTA DE OTTI VOTAVOVA

O que segue é uma tradução de uma carta doada aos ARQUIVOS DA “FRANZ BARDON FOUNDATION” no ano passado. É escrita em alemão pela secretária de Franz, Otti Votavova, endereçada a um estudante. A carta foi escrita 6 anos depois de Franz deixar seu corpo físico, mas antes da morte de Otti, 9 anos depois no dia 9 de fevereiro de 1973.

A Franz Bardon Foundation é dirigida por Jim Mulligan, que até mudou seu nome para Jim Bardon, e não parece completamente confiável. Mas a carta tem preciosos pedaços de informação e creio que ela seja verdadeira. Leia e tome suas próprias conclusões.

Retirado do site Franz Bardon Research.

Praga, Tchecoslováquia – 2 de Julho de 1964.

Prezado Senhor.

Eu recebi sua carta datada do dia 17 de junho. Eu não respondi imediatamente, só porque eu queria que você recebesse pelo menos essa primeira carta através de minha amiga. Eu a espero para uma rápida visita amanhã. Uma pessoa se torna mais e mais iniciada, tão logo ela começa a trabalhar de acordo com as instruções que estão contidas nos trabalhos de F.B.

Não importa se uma pessoa é mais iniciada que outra. Cada ser humano é único e deve trabalhar duro em si mesmo se quiser se tornar um alto iniciado. Ninguém pode andar o caminho da perfeição por outro.

F.B. não apenas tinha discípulos aqui, mas eles estavam espalhados ao redor do mundo e alguns desses muitos estudantes não apenas dominaram os três trabalhos publicados por F.B. na prática mas uma série de mais cartas de Tarô em cuja sabedoria foram pessoalmente iniciados por F.B. Não era absolutamente um problema para F.B. supervisar o progresso de seus estudantes avançados de várias maneiras, não importando quão distantes eles pudessem estar.

Hermann Bauer em Freiburg / Breisgau publicou os três trabalhos científicos bem como uma “história de vida” de F.B. Infelizmente o editor modificou a “história de vida” para um atraente best-seller como um romance oculto. Eu tive de ler 40 páginas inteiras antes que pudesse descobrir uma frase verdadeira. Desde que o que aconteceu depois da partida de F.B. eu pude apenas comunicar esse desprazer para o H. Bauer. Eu não recebi nenhuma resposta para minha carta se referindo a esse assunto, embora depois desse incidente eu tive uma animada troca de cartas com o editor mencionado.

F.B. já tinha me ditado um quarto trabalho científico intitulado “O Livro de Ouro da Sabedoria”. Mas ele foi confiscado na casa dele e na minha e foi destruído. Esse tipo de literatura não é mais desejada em nosso país.

O fato de que durante o confisco tivemos de sacrificar todos os nossos outros trabalhos e livros não precisa ser enfatizado. Além dos 4 trabalhos científicos F.B. planejava também descrever a quinta carta de tarô para estudantes avançados bem como outros livros instrucionais sobre métodos de cura, etc. Sua partida, que foi inesperada para todos nós, o impediu de fazê-lo, é claro.

Não apenas o fim de Frabato é deturpado, como pode ver pelo que digo, mas muito foi completamente mudado e o resto foi rearranjado.

Nessa biografia F.B. não queria escrever um romance como tal, mas queria explicar aos seus estudantes e leitores o porquê de ele ser aconselhado pela Divina Providência a escrever sobre as primeiras três cartas de Tarô e entregá-las para o público. Ele nunca teria feito isso por si próprio, especialmente porque ele não queria ser reconhecido como um grande escritor. O livro Frabato é muito mais interessante em sua composição original do que em sua deselegante alteração.

Her. Bauer me pediu também que eu escrevesse algo sobre a vida de F.B. que ele queria inserir na biografia. Eu cumpri o seu desejo mas minha composição de In Memoriam, que está de acordo com a verdade, não foi publicada. H. Bauer mencionou, em sua carta de agradecimento, que não era adequada para o público em geral e a maioria dos leitores, que classificariam o conteúdo como fantasia. Ele mesmo achou o conteúdo muito interessante, ele me escreveu.

Eu me abstive de uma descrição da vida mundana porque ela não traria nenhum benefício. Se você for completamente maduro para o conhecimento hermético, então o conteúdo de In Memoriam que escrevi vai servir muito pra você. Eu fiz uma cópia para você com a qual pode ficar, leia-a frequentemente. Por favor confirme o recebimento desta carta mas por favor não mencione de onde você a recebeu. Seja muito cuidadoso agora com as palavras. Dê apenas dicas para o que deseja saber. Não muito distante de Zurique, isto é, em Lucerne, Stadthofstr. 6 mora o Sr. Ing. Wilhelm Koranvi, que visitou F.B. pessoalmente em novembro de 1957. Ele foi nosso hóspede por alguns dias e F.B. até levou Sr. Koranvi para sua casa em Silésia. Essas poucas horas que passaram com F.B. foram extremamente proveitosas.

Como é possível que seja seu tempo de férias, Mr. Kor. e sua esposa estão de férias. Se você quiser visitar a pessoa mencionada, então telefone a ele primeiro se possível. O telefone é de número 32426. Eu espero que você seja satisfeito com minha resposta por agora. Eu te desejo muito sucesso e contentamento, eu o cumprimento e assino

OTTI VOTAVOVA

P.S.: Eu escrevei para Ing. Kor, que ele te fará mais explanações quando você procurá-lo.

Excerto de 'A Chave para a Verdadeira Quabbalah'

2008-08-08T20:08:00.001-03:00

Franz Bardon

A CHAVE PARA A VERDADEIRA QUABBALAH

O Cabalista como Soberano no Microcosmo e no Macrocosmo

Tradução livre da edição inglesa por Agammenon Anydoros. O texto não está revisado, portanto, pode conter erros de ortografia.

Nota do tradutor: Decidi pôr o que já foi traduzido aqui no site, porque não irei prosseguir adiante com a tradução. Guardar para mim mesmo tal informação não faria bem algum, portanto, ela está livre para todos lerem e expandirem seu conhecimento teórico. São as primeiras 15 páginas de um manuscrito de 137 páginas.

--- As primeiras 15 páginas seguem. ---

Prefácio

Como prometido nos dois trabalhos anteriores, “Iniciação ao Hermetismo” e “A Prática da Evocação Mágica”, o autor, Franz Bardon, agora publica este terceiro livro, lidando com a linguagem cósmica, chamada Cabala pelos iniciados.

Aqueles que já estão bem avançados nos seus estudos do espiritual, isto é, na ciência hermética, pelo trabalho prático em si mesmos, se regozijarão, por terem adquirido experiência prática. Estarão fortalecidos com sua confiança de que a estrada que tomaram é a mais confiável e irão, sem exceção, alcançar suas metas.

Muitos cientistas, que têm sido induzidos pelo seu grande interesse pela Cabala a iniciar os estudos dessa ciência, amparados até agora por vários conselhos teóricos, estarão perdidos, assombrados pelos conteúdos deste livro. Pelo menos por uma vez, será logo, certamente, que terão de admitir, gostem ou não, que todos os métodos cabalísticos deste livro, altamente reconhecidos por sua riqueza, variedade e honestidade diferem muito dos livros cabalísticos já publicados antes.

Nem mesmo as mais escondidas e secretas bibliotecas dos monastérios mais isolados no Oriente mais distante, os denominados ashrams, que são inacessíveis para qualquer ser humano comum, podem se orgulhar de possuir a verdadeira Cabala em um livro só de tal clara e distinta linguagem.

Depois de ler atentamente este livro, aqueles que já têm um bom conhecimento da Cabala admitirão que devem trabalhar muito até poderem se chamar de verdadeiros cabalistas. Numa madura consideração, o leitor pode se convencer dos inúmeros ensinamentos incompletos até então e começar com os métodos descritos nesta obra.

Na história humana, muitos cabalistas devotaram suas vidas à incansável busca (porém, sem resultados) pelo nome impronunciável de Deus, perdido pela humanidade nos dias antigos. Tendo conseguido ultrapassar esse trabalho com consciência, o cabalista terá rapidamente a impressão de que um milagre, um imenso tesouro foi posto em suas mãos pela Divina Providência, quando, como prêmio às suas tentativas incansáveis e honestas, o verdadeiro nome de Deus, à parte de muitas outras coisas, será revelado a ele espontaneamente. E esse prêmio extremamente alto está sendo dado para todos os verdadeiros buscadores da verdade, para os quais os três volumes, que são incomparáveis na literatura oculta, não são apenas leitura interessante, mas um impulso de valor na direção da prática da Magia e da Cabala.

Otti Votavova

INTRODUÇÃO

Ao meu terceiro volume de iniciação ao Hermetismo eu dei o título de A Chave para a Verdadeira Cabala, o que é, estritamente falando, um estudo que lida com o Conhecimento da Palavra. Ao entrar no compromisso com a Teurgia, o indivíduo deve, em qualquer caso, ter trilhado o caminho do desenvolvimento mágico, isto é, o aluno deve ter ao menos completado as práticas descritas no meu primeiro volume, Iniciação ao Hermetismo[1]. Como meus primeiros dois trabalhos, o presente livro também consiste de duas partes. Em sua primeira parte, a teoria, eu preparo o leitor para o difícil campo da Cabala, enquanto a segunda parte contém a prática.

Muito tem sido escrito sobre a Cabala, uma parte difícil na literatura hermética, mas, na prática, apenas de pouco pode ser tirado proveito. Quase sempre é dito que os estudantes da Cabala devem ter domínio da língua hebraica, sem a qual seria impossível estudá-la. A Cabala acadêmica, na maioria dos livros, é usualmente de origem hebraica e encarrega o estudante de uma filosofia de vida perfeita, nos modos da Cabala. Contudo, o número de livros indicando a prática e o uso da verdadeira Cabala é muito limitado. Alguns clérigos judeus (rabinos) tinham o conhecimento da Cabala, mas, provavelmente devido ao seu pensamento ortodoxo, o mantiveram confidencial, razão pela qual nem fragmentos das práticas cabalísticas se tornaram conhecidas ao público.

As muitas descrições cabalísticas nem mesmo oferecem alguns detalhes teóricos ao estudante seriamente interessado, para não dizer nada de dicas verdadeiras para a prática. Elas apenas suprem, na maioria das vezes, uma representação filosófica do micro e do macrocosmo. O estudante de Cabala não consegue ter qualquer idéia da filosofia da vida cabalística no todo, primeiro porque não conseguirá ver esse caminho na grande confusão de idéias e segundo porque, de outro modo, ele será deixado nas sombras devido às declarações contraditórias feitas em diferentes livros.

Este volume contém a teoria, bem como a prática, a última sendo especialmente ampla, como o estudante diligente de Cabala verá por si mesmo. Representar a Cabala de forma inteira e compreensiva em um livro é, claro, impossível por meras razões técnicas. Porém, eu tomei as dores para juntar as pérolas dessa ciência maravilhosa até formar uma corrente extremamente bela. Fazendo isso, tomei naturalmente como base as leis das analogias no que se refere ao micro e ao macrocosmo, porque isso não poderia ter sido feito ao contrário, se o aspecto total da Cabala deveria ser feito sem quaisquer brechas. Eu faço uso mínimo, se possível, dos numerosos termos hebraicos que têm sido comumente usados na Cabala até agora e preferi termos que fossem facilmente entendidos por todos. De qualquer idade, o leitor estudando o meu livro terá uma idéia bastante diferente, isto é, a idéia correta da Cabala Prática.

Aquele que quiser ter sucesso em se convencer da realidade da Cabala na prática deverá percorrer os caminhos dos meus dois primeiros livros, Iniciação ao Hermetismo e A Prática da Evocação Mágica sistematicamente. De outra maneira, o treinamento para alcançar a perfeição demoraria muito tempo e qualquer sucesso se verificaria tarde demais. Porém, é dada a escolha aos meus leitores de estudar meus livros de modo teórico. Fazendo isso, ele conseguirá um conhecimento que ele não poderia obter de qualquer outro livro filosófico. Mas o conhecimento não é, ainda, a sabedoria. O conhecimento depende do desenvolvimento das habilidades intelectuais do espírito; a sabedoria, por outro lado, necessita do desenvolvimento equilibrado de todos os quatro aspectos do espírito. Portanto, o conhecimento é mera filosofia, que sozinha não pode formar nem um Mago nem um Cabalista. Um homem estudado será apto a dizer muito sobre Magia, Cabala e etc., mas nunca poderá entender os poderes e as faculdades de forma correta.

Com essas poucas palavras, eu expliquei ao leitor a diferença entre o filósofo e o sábio. É escolha dele seguir um caminho mais conveniente de mero conhecimento ou proceder através do mais árduo caminho da sabedoria.

Até as pessoas primitivas, não importa a qual raça pertenciam e em qual parte do mundo habitaram, tinham sua religião especial, isto é, uma idéia de Deus, e consequentemente algum tipo de teologia. Cada uma dessas teologias foi dividida em duas partes: uma exotérica e uma esotérica, o conhecimento exotérico de Deus sendo o conhecimento para as pessoas comuns e o conhecimento esotérico sendo a teologia dos iniciados e altas sacerdotisas. O conhecimento exotérico nunca conteve nada de verdadeira magia ou Cabala. Contudo, apenas magos e cabalistas poderiam ser os iniciados das pessoas primitivas.

Desde os dias antigos, houve o mais sagrado comando de se manter essa sabedoria estritamente confidencial; primeiro, para manter a autoridade; segundo, para não perder o poder para as pessoas e, terceiro, para prevenir abusos. Essa tradição foi mantida até os dias atuais, e, ainda assim, meu livro dará o conhecimento completo para meu leitor; esse conhecimento apenas o instruirá, mas nunca dará a ele a sabedoria. Ele terá de se esforçar pela última através de trabalho prático e sincero. O estágio da sabedoria que ele conseguirá alcançar dependerá de sua maturidade e de seu desenvolvimento pessoal. Meu livro tornará a mais alta sabedoria acessível apenas àqueles realmente maduros, isto é, para os iniciados, embora deixe um grande abismo entre o estudado e o sábio e não ultrapasse os domínios do silêncio, apesar da publicação das mais altas verdades e segredos. Para o homem instruído, a sabedoria sempre permanecerá oculta; ela será apenas permitida ao iniciado.

A ciência da Cabala, i.e., a Teurgia, é muito antiga e tomou seu lugar no Oriente. Os sábios da aurora da história traduziram os maiores segredos para a linguagem universal, a linguagem metafórica, como pode ser visto nos hieróglifos dos Antigos, os egípcios, e por aí vai. Os antigos sábios podiam apenas passar sua sabedoria na linguagem metafórica, i.e., num estilo simbólico. A absorção dessa sabedoria, então, sempre dependeu do estado de maturidade do estudante. Toda a sabedoria oriental foi traduzida única e exclusivamente para a linguagem simbólica. Essa sabedoria se manteve secreta para o imaturo ou, em outras palavras, para às pessoas que não alcançaram o estado necessário de maturidade ao desenvolverem suas individualidades sob a tutela de um mestre, um guru. É por isso que, até hoje, todos os verdadeiros livros da iniciação concordam uns com os outros no ponto que se refere à instrução através de um guru, e dizem ser o caminho impossível, até perigoso, sem um mestre. Um verdadeiro iniciado tinha de explicar os significados simbólicos dos escritos para seu estudante gradualmente, de acordo com o desenvolvimento do mesmo, ao mesmo tempo que o ensinava a linguagem metafórica ou simbólica. O estudante logo se habituava à linguagem de seu mestre e era somente apto a passar a sabedoria nesta linguagem simbólica.

É por causa disso que, até os dias atuais, esta ciência sagrada passou de um a outro meramente pela tradição. Qualquer explanação que um mestre dava a seu estudante era transmitida por inspiração, de forma que facilmente se tornava claro ao aluno o que o mestre queria ensiná-lo. Essa iluminação, i.e., a iniciação, tinha um número de nomes no Oriente, por exemplo, “abhisheka”, “angkhur”, etc. Nunca um mestre revelou os mistérios verdadeiros da sabedoria para o pobremente preparado ou para o imaturo. Houve, sem dúvidas, também magos e cabalistas que deixaram para trás alguns escritos sobre a sabedoria mais alta. Contudo, como já mencionado, as altas sabedorias eram escritas na linguagem simbólica e se, por acaso, viessem a cair nas mãos de uma pessoa imatura, permaneceriam inexplicáveis a este. Porém, algumas vezes acontecia que uma pessoa imatura tentava explicar essas sabedorias de seu próprio ponto de vista. Uma explicação como essa estava distante de qualquer interpretação verdadeira. A maioria dos escritores que conseguiu os ensinamentos escritos deixados pelos iniciados do Oriente incorreu no mesmo erro, i.e., traduziu esses escritos para a linguagem do intelecto, interpretando-as literalmente. Sendo que não havia normalmente alguém maduro o suficiente para interpretar corretamente os símbolos de um mistério ou de uma prática, devido à falta de treinamento necessário e de verdadeiro entendimento da linguagem cósmica ou metafórica, esses escritores causaram numerosos erros sobre o hermetismo. Nos dias de hoje, dificilmente alguém poderia imaginar quantas práticas absurdas têm sido publicadas em línguas civilizadas.

Neste livro, eu transformei a linguagem simbólica na linguagem do intelecto, tornando acessível o caminho à verdadeira hermética, à Cabala, i.e., o mistério da palavra, de maneira que o iniciado possa seguramente proceder.

O Autor

O Simbolismo da Terceira Carta de Tarô

A figura na próxima página é a representação gráfica da Terceira Carta do Tarô.

O primeiro (ou mais exterior) círculo tem dez seções simbolizando as dez chaves cabalísticas. Essas dez chaves cabalísticas (ver seu simbolismo de cores) são idênticas às dez Sephirot judaicas.

Sendo que essas dez chaves, ou Sephirot, são compostas do conhecimento do universo inteiro com todos os seus modos de existência, métodos e sistemas, elas são colocadas no círculo exterior.

O fato é que essas dez chaves se referem tanto ao micro quanto ao macrocosmo, tornando-se evidente que o segundo círculo reflete os signos do zodíaco do universo inteiro, de novo em simbolismo de cores relevante.

O terceiro círculo (ir de fora para dentro) é o círculo planetário, que é identificado pelos símbolos dos planetas e suas cores análogas.

Todos os três círculos englobam um largo quadrado simbolizando os quatro elementos representados em seu simbolismo de cores relevante. Esse quadrado, indicando a realização dos elementos, simboliza o mundo material.

O quadrado menor, interior, significa o mistério tetragrammatônico, o Jod-He-Vau-He ou a Chave Cabalística Quádrupla necessária para se dominar os elementos e suas influências.

O sol no centro da figura representa a Divina Providência, o princípio do Akasha, a origem de tudo que existe.

Não apenas o homem (isto é, o microcosmo), mas também o inteiro macrocosmo é graficamente representado por essa figura. Mais adiante, todas as chaves podem ser desenhadas nela, a chave quádrupla sendo especialmente dominante, por ser a chave para a realização, a materialização das coisas. Tudo que o cabalista nos ensina, isto é, seu sistema inteiro, todas as analogias, seguem claramente essa figura e seu simbolismo claro. O cabalista meditativo irá, consequentemente, deduzir todas as analogias da Terceira Carta do Tarô.

Parte I

- TEORIA -

A Cabala

A Cabala é a ciência das letras, a ciência da palavra e da linguagem, não, porém, do intelectual, mas – preste atenção – a linguagem universal. O termo “Cabala” deriva do hebraico. Alguns sistemas religiosos têm diferentes termos para essa ciência. Dessa maneira, por exemplo, na Índia e no Tibet, a ciência das palavras é chamada “Tantra”. E, novamente, em outros sistemas religiosos eles falam de “fórmulas”, e por aí vai.

Neste trabalho eu mantenho o termo “Cabala”. Falar cabalisticamente é formar palavras de letras; palavras análogas a esta ou aquela idéia de acordo com as leis universais. O uso da linguagem cabalística tem de ser treinada de forma prática. Cabala, portanto, é a linguagem universal pela qual tudo foi criado, e é a encarnação de uma ou várias idéias divinas. Por meio da Cabala, ou seja, a linguagem universal, Deus criou tudo. O evangelista São João, na Bíblia, também referiu-se à cabala quando disse, “No início havia o Verbo; e o Verbo estava com Deus”. Relacionado a isso, São João claramente diz que Deus fez uso da Palavra a fim de criar, por meio Dela, para fora de Si mesmo.

Apenas aquele que é verdadeiramente apto a materializar a divindade de tal modo que falará, para fora de si mesmo, como uma Divindade em acordo com leis universais, poderá ser referido como verdadeiro cabalista. O cabalista praticante, portanto, é um teurgista, um Deus encarnado, capaz de aplicar as leis universais no mesmo modo que o Deus macrocósmico.

Justo como o mago que, logo após sua iniciação e desenvolvimento pessoal através da perfeição, realizou a conexão com sua Divindade, com a qual pode agir de acordo, o cabalista pode fazê-lo, também, com a única diferença de que o cabalista estará fazendo o uso da Palavra Divina ao expressar seu espírito divino externamente. Cada verdadeiro mago que tenha comandado as leis universais poderá tornar-se um cabalista, apropriando para si o conhecimento da cabala prática. As estruturas da Cabala, citadas em numerosos livros, certamente servem ao teórico que deseja uma idéia dos princípios, mas elas são profundamente insuficientes para a prática, que promete a correta aplicação dos poderes da palavra.

Isso claramente mostra que um cabalista perfeito deve ser um homem conectado a Deus, um homem que tenha concretizado Deus dentro de si e quem, sendo um Deus encarnado, faz uso da linguagem universal materializando tudo que diz no exato momento em que ele diz. Se, em qualquer esfera, ele quiser que sua linguagem seja materializada, ela será materializada. Na Índia, por exemplo, um homem que pode na hora materializar cada palavra que ele diz é chamado de “Wag”. Na yoga Kundalini esse poder e habilidade é identificada com o centro Visuddha. Um cabalista perfeito conhece as regras da Palavra micro e macrocósmica, pela qual a lei da Criação pela Palavra é mantida, e ele também sabe o que a verdadeira harmonia é. Um genuíno cabalista nunca violará as leis da harmonia, desde que ele está representando – com sua linguagem microssísmica – a Divindade. Se ele age contrariamente às leis da harmonia, ele não seria um genuíno cabalista e sim um charlatão. Do ponto de vista hermético, o corpo de um cabalista, ou teurgista, uma representação da Divindade macrocósmica em nosso globo. Tudo que ele fale na linguagem original, como representante de Deus, é realizado, porque ele tem o mesmo poder que o Criador, Deus, tem.

Para alcançar essa maturidade e abrangência de iniciação cabalística, o teurgista deve primeiro aprender as letras do alfabeto como uma criança. Ele deve possuir um completo comando delas de forma que consiga formar palavras e sentenças com elas e então falá-las, eventualmente, na linguagem cósmica. A prática envolvida nisso se encontra na parte prática deste livro.

Qualquer pessoa pode se ocupar com a verdadeira cabala, teoricamente, bem como praticamente, não importa a qual sistema religioso ele possa aderir. A ciência cabalística agora não é mais privilégio para pessoas que professam o sistema religioso hebreu. Os hebreus dizem que a cabala é de origem hebraica, mas no misticismo hebreu o conhecimento da cabala é de origem do Antigo Egito. A história da cabala hebraica, sua origem e desenvolvimento, etc., está para ser achada na literatura do assunto, porque muito já foi escrito sobre esse campo.

Em meu livro, a síntese da cabala é tratada a tal ponto que é absolutamente necessária para a prática. Eu me abstenho de todos os fardos desnecessários de história e outras estruturas de filosofia cabalística.

O termo “cabala” tem frequentemente sido abusado, ao ser degradado ao nível de brincadeiras com números, previsões de horóscopo, analogias de nomes e vários outros propósitos adivinhatórios. Embora números tenham uma certa relação às letras, como o leitor será capaz de ver na parte prática deste livro, este é um dos mais baixos aspectos da cabala com o qual não queremos lidar aqui. A verdadeira cabala não é ciência adivinhatória que faz a previsão do futuro possível, nem é um facilitador astrológico para a interpretação de horóscopos ou um anagrama, nome construído capaz de ajudar em previsões.

Sendo que a verdadeira cabala, quando aplicada corretamente, representa as leis universais, as analogias relevantes de harmonia de acordo com as analogias cósmicas são, até certo ponto, possíveis. Isso, porém, é previsão de futuro ordinária e não tem nada a ver com a verdadeira ciência da linguagem universal.

O leitor concordará que essa ciência é a mais sagrada e nunca ousará degradar as leis universais para usá-las em simples propósitos adivinhatórios. Cada sistema religioso tem sua genuína cabala que foi sendo perdida devido às várias reformas dos sistemas religiosos; ela está sendo completamente mantida apenas no Oriente. Os antigos celtas e druidas também tinham sua cabala genuína, a qual era bem conhecida pelos sacerdotes druidas. O uso prático da magia rúnica pelos sacerdotes dos templos druidas se origina de seu antigo conhecimento da cabala. Hoje há, infelizmente, apenas poucas pessoas que compreendem a cabala rúnica dos antigos druidas e sabem aplicá-la praticamente. A cabala rúnica prática foi sendo perdida completamente durante o passar dos tempos.

O Homem Como Um Cabalista

Em meu primeiro volume, “Iniciação ao Hermetismo, eu dividi o homem em três regiões – em corpo, alma e espírito – e lá eu também mencionei o magneto quadripolar. É claro para o estudante meditativo que o corpo mental é conectado ao corpo astral pela matriz mental e que a matriz astral mantém os corpos mental e astral juntos com o corpo material. É certamente também muito claro a ele que o corpo físico é mantido vivo por comida (matéria condensada constituída pelos elementos), e que o corpo astral é mantido pela respiração. A faculdade perceptiva dos sentidos é amarrada aos corpos material e astral pela matriz mental. O futuro cabalista deve saber tudo isso bem e deve, nessa conexão, ser capaz de adquirir uma idéia clara do processo em seu próprio corpo se ele realmente quer prosseguir na cabala. À parte desse conhecimento fundamental, o cabalista precisa procurar um relacionamento mais profundo ao seu próprio ser, e essas relações profundas são realmente fundamentais para se estudar cabala.

O funcionamento e o mecanismo entre corpo, alma e espírito vem a acontecer automaticamente em cada ser humano, não importa se ele foi iniciado nos segredos da ciência hermética ou não. Para o cabalista esta é apenas a “tabuada”: ele conhece todos os processos e, por causa disso, é apto a organizar sua vida de acordo com as leis universais.

O conhecimento distingue o iniciado do não-iniciado, porque o iniciado, tendo aprendido as leis, sabe como fazer uso prático delas e pode balancear qualquer desarmonia entre corpo, alma e espírito. Em adição a isso, o iniciado, por sua atitude consciente no que tange às leis universais, é capaz de liderar uma vida sensível de acordo com essas leis universais e de proceder ainda mais sobre o caminho da perfeição. Quando isso é olhado por esse ângulo, reconhece-se que a iniciação é algo bastante especial, ao oferecer uma visão de vida particular, porque o iniciado olha para o mundo com olhos muito diferentes que todas as outras pessoas. As várias pancadas do destino às quais um iniciado pode ser exposto nunca poderão atingi-lo com muita força, e ele nunca sofrerá tanto. Uma pessoa pode perceber isso facilmente ao considerar o que foi dito acima.

Do ponto de vista cabalístico, o homem é uma perfeita incorporação do universo, porque ele foi feito à imagem de Deus. O homem é o mais alto ser na nossa terra e tudo que toma lugar no universo em larga escala também toma lugar no homem em pequena escala. Visto do ângulo hermético, o homem representa o mundo em miniatura, isto é, o microcosmo, em contraste com o universo, o macrocosmo.

Um cabalista verdadeiro, que realmente deseja trabalhar de forma prática em conformidade às leis universais, i.e., que quer participar ativamente no Grande Trabalho, deve ter se submetido, de qualquer maneira, a um desenvolvimento mágico e deve proteger as idéias genuínas em acordo com as leis universais. Aquele que ficará feliz com a mera teoria absorverá conhecimento cabalístico e, por conseqüência disso, enriquecerá os traços intelectuais do espírito, mas os outros três princípios fundamentais do espírito serão deixados para trás. Um teórico nunca poderá a obter a essência do conhecimento, para não dizer nada sobre sua falta de habilidade para conseguir quase qualquer coisa. Ele pode se tornar um filósofo cabalista se ele for intelectualmente talentoso, mas nunca um cabalista genuíno e magicamente treinado, cujas palavras pronunciadas se tornam realidade. Um teórico pode se tornar um cientista, mas nunca um sábio. A diferença entre um homem estudado e um sábio é enorme. O mago, devido ao seu desenvolvimento mágico, materializa suas intenções pelo poder de sua vontade, mas devido aos seus laços a Deus ele não pode fazer mesmo uso das palavras mágicas com o cabalista pode. Um mago que não é engajado na cabala prática pode usar os poderes que desenvolveu para si, e, além disso, é capaz de chamar diversos seres para ajudá-lo com seu trabalho, mas um cabalista consegue tudo através de suas palavras cabalísticas, sem a ajuda de seres, espíritos, e etc.

Então, do ponto de vista hermético, um cabalista genuíno é o mais alto iniciado, porque ele age por Deus no mundo em miniatura, o microcosmo e, aplicando as leis da analogia, pode tornar-se ativo também no macrocosmo. Esta é a diferença entre o mago e o cabalista, e por conseqüência disso qualquer pessoa que se esforce por perfeição quererá se ocupar, na prática, com a cabala. Um cabalista tomando parte no Grande Trabalho é normalmente selecionado pela Providência Divina para ser encarregado de certas missões. O cabalista genuíno deste modo é um representante da Criação, mas ele continua sendo o mais obediente servo das leis universais; quanto mais ele se torna um iniciado, mais humilde ele é diante da Providência Divina. Ele, embora possua o maior dos poderes, nunca o usará para seus propósitos, e sim para o bem-estar da humanidade. O genuíno cabalista é o mais alto iniciado, para o qual nada é impossível, e cada palavra que pronuncia será transformada em realidade sem exceções.

Finalmente, eu gostaria de apontar novamente a diferença entre um perfeito iniciado e um santo. O mago verdadeiro não precisará dessa explicação, porque ele será capaz de entender tudo a partir do que foi dito aqui. A aqueles leitores, porém, que leram os meus livros só teoricamente, pode-se dizer que um ser humano perfeito adere a todas as leis universais, e em tempo as leva em consideração no macrocosmo bem como nos planos material, astral e mental e vive por essas leis, enquanto o santo é apenas interessado num sistema religioso particular, não mantendo paz e equilíbrio iguais em todos os lugares, i.e., em todas as esferas. A pessoa que apenas se esforça por atingir a santidade normalmente negligencia o corpo e o mundo material, observando os dois como maya, uma ilusão, e percebe, após treinamento relevante, que dentro dele se desenvolveram pouquíssimos aspectos das leis universais. Tais pessoas conseguem atingir o que desejam nos aspectos que puseram a si mesmos como “metas”, como possuir o aspecto divino da caridade, da piedade, da gentileza, etc., coisas que conseguem realizar dentro de si mesmos. Essas pessoas, portanto, vêem as leis universais apenas do ângulo de seu treinamento mental, e não são capazes de compreender um quadro completo do sistema de leis universal, nem conseguem interpretá-lo. Do ponto de vista hermético, tal caminho não é observado como “perfeito” e é designado de “o caminho da santidade”. Um verdadeiro iniciado, um cabalista, por outro lado, buscará reconhecer todos os aspectos divinos de forma igual e tentará desenvolvê-los gradualmente. Esse modo, é claro, é mais longo e mais árduo e, normalmente, uma encarnação não é suficiente para completá-lo. A coisa mais importante ao iniciado é estar consciente de estar procedendo pelo caminho correto.

No caminho em busca da perfeição não deveria haver qualquer pressa. Tudo leva tempo e precisa da maturidade necessária para sua perfeição. Do ponto de vista hermético existem apenas dois caminhos: o caminho para a “santidade” e o caminho para a “perfeição”. O caminho da santidade tem tantos sistemas quanto há religiões nessa terra. Aquele que escolhe o caminho da santidade decide concretizar em si mesmo apenas um ou alguns aspectos divinos e é normalmente visto como um símbolo relativo à idéia divina em questão. Com muito poucas exceções, sua santidade então se torna um obstáculo em seu caminho, considerando o mundo ou os seres humanos menos maduros, porque, por causa de sua devoção de seus discípulos, adoradores, seguidores, etc., ele é frequentemente impedido de sua missão, tarefa e elevação.

Eu não quero lidar aqui com aquele tipo de pessoa que conscientemente se decoram com uma auréola, afim de serem respeitados, adorados, seguidos, etc. Infelizmente, existe um grande número de pessoas nesse mundo. Um verdadeiro santo entrega-se à solidão, enquanto um hipócrita se mostra com sua auréola. Mas aquele que segue o curso para a perfeição nunca buscará solidão; ele permanecerá no lugar que a Providência Divina separou para ele e continuará trabalhando em seu desenvolvimento pessoal sem atrair a atenção dos outros. Ele nunca fará a mínima coisa para mostrar seu estado de maturidade ao mundo externo. No contrário, ele tentará evitá-lo para não ser perturbado por pessoas curiosas e imaturas. Isso mostrará que há também uma grande diferença na atitude e comportamento de um santo e de um ser humano perfeito. O santo perderá sua individualidade tão logo que alcançou sua meta; mas esse não é o caso com o ser humano perfeito. Não digo da individualidade como pessoa estar em risco, e sim da individualidade como um Deus encarnado.

As Leis da Analogia

As leis da analogia têm grande significância em todos os verdadeiros sistemas religiosos, incluindo a ciência hermética, e portanto representam o mais importante papel. No universo, tudo foi criado sob leis estritas, e é por isso que tudo se encaixa mutuamente com impressionante precisão, como num relógio muito preciso. Na ciência hermética, o estudo da aplicação prática desse conjunto de leis é chamado de “cabala”. Qualquer sistema hermético e seu método, ou qualquer filosofia ou religião ou sistema religioso, que não levam em conta as leis universais, ou apenas parte delas, é parcial e imperfeito. Sistemas religiosos que compreendem apenas um aspecto da lei e negligenciam todos os outros aspectos, ou até se opõem a eles, podem possuir apenas uma curta duração, embora sua queda possa não vir depois de centenas ou de milhares de anos. Apenas os sistemas religiosos que levam em conta as leis universais absolutas serão duráveis e durarão eternamente.

Todas as idéias originais, por exemplo, harmonia absoluta, ordem, periodicidade, etc., podem ser refletidas na absoluta legalidade das leis universais.

O leitor atento não pode deixar de notar que, já no meu primeiro livro, “Iniciação ao Hermetismo”, eu ilustro um sistema para o desenvolvimento do corpo, alma e espírito baseado nas leis universais, as quais representam o primeiro passo da iniciação no caminho da perfeição. Como pode ser concluído das leis absolutas, a iniciação verdadeira não é um privilégio de seitas nem é dependente de qualquer crença religiosa. Não é preciso mencionar que a compreensão das leis fundamentais, isto é, as leis universais, necessita um equilíbrio em todos os três planos. Aquele que estritamente adere às leis universais em todos os três planos, que as compreende claramente e as domina completamente, não é apenas mestre de seu próprio mundo em miniatura mas também mestre do universo. A iniciação prática conduz para essa meta e para, especialmente, o conhecimento da cabala.

Na parte prática deste livro, eu publiquei um sistema que lida com a prática da cabala em estrita concordância com as leis universais. Esse sistema prático de cabala têm existido por milhares de anos e já foi ensinado de boca à orelha nos dias antigos, e depois foi passada nas escolas dos profetas e nos templos de iniciação de várias pessoas e raças. Sabendo as leis da analogia, o iniciado pode relacionar essas leis a qualquer ciência, e ele sempre acertará. Se, por exemplo, um doutor é um hermetista, ele poderá trazer seu conhecimento em conjunto com as leis universais e, usando a analogia, não apenas achará a desarmonia (i.e., doença) e sua causa, mas também prescrever o remédio para a remoção do “ninho” (local ou centro da doença) pela ajuda da chave de analogias. Com essas possibilidades únicas em mente e o fato de que estão abertas para o iniciado, pode ser de valia não fazer bem só a si mesmo, mas também se tornar ativo em favor da humanidade que sofre. A mesma chave de analogias pode ser usada em qualquer outro campo e rende bom serviço tanto para o indivíduo tanto para a raça humana.

A expressão “caos”, que as pessoas gostam de usar, é apenas um termo de ignorância. Na verdade, Deus, o Criador mais alto imaginável, formou tudo precisamente e legalmente em concordância com Seus princípios, e é nessa legalidade e em todos os seus aspectos que podemos reconhecer Deus mais facilmente. Deus, como o princípio universal, é o Ser Supremo, é incompreensível e inimaginável. Apenas de seu processo de criação do universo, ou seja, de Seus trabalhos, pode alguém fazer conclusões análogas para obter, pelo menos, alguma idéia da grandeza e eminência de Deus.

Rabinos hebreus, no Livro da Criação, “Sefer Jezirah”, tentaram descrever a cabala, i.e., a legalidade da criação. Embora o “Sefer Jezirah” seja de origem hebraica, isso não significa que outras pessoas não tentaram descrever as leis universais de criação também. Como no livro “Sefer Jezirah”, nós encontramos a história da criação descrita também, de acordo com as leis universais, no Bhagavad Gita. Também outros documentos, passados por tradição, construções históricas, monumentos, etc., deram evidência escrita e visual às leis universais da criação. No Egito, por exemplo, Hermes Trismegisto já sabia da história da criação e das leis universais, que ele perpetuou na Tábua de Hermes com o ditado “O que está acima é como o que está embaixo”. Hermes, dessa forma, dá claro testemunho do fato de que, o mundo em miniatura, o homem, foi criado analogamente ao mundo maior, o universo. Exemplos inumeráveis poderiam ser declarados sobre as analogias das leis universais, mas essas dicas devem bastar.

A maioria das analogias são tratadas na parte prática deste livro, no qual é dada ao cabalista a exata informação com a qual, de acordo com as leis universais, ele obtém um comando perfeito da linguagem genuína do micro e do macrocosmo e como ele aprende essa aplicação prática. No corpo humano, as analogias se tornam claras e elas podem ser identificadas por números.

O fato de que o homem tem exatamente dez dedos da mão e dez dedos do pé, e não seis, ou três, também representa uma analogia com a qual eu trato em detalhes nesse livro mais tarde. O mesmo é verdadeiro para com todas as outras analogias que o leitor pode achar, por exemplo, no livro “Sefer Jezirah”, e as analogias teóricas deverão ser negligenciadas, mas também levadas em conta. Na parte prática deste livro eu também discutirei profundamente, no ponto de vista do esoterismo, as letras individuais que se relacionam aos mundos mental, astral e material, as quais não só são representadas em números, mas também em números e idéias.

O indivíduo experiente na cabala se torna familiar com um diferente tipo de matemática e será capaz de expressar idéias através de números e, o contrário, converter números em idéias e, mais adiante, traduzi-las para números e convertê-los em letras. Ao fazê-lo, a ele se torna possível conhecer a si mesmo, e conhecer também a Deus. O cabalista compreenderá a perfeição das leis; perceberá que o bem e o mal, tomados literalmente, são apenas expressões religiosas, mas, na verdade, ambos princípios, i.e., o positivo e o negativo, são necessários, porque um não pode existir sem o outro. O cabalista sempre tenderá ao bem e nunca desdenhar o negativo, mas sim aprender a dominá-lo, porque nenhuma coisa inútil foi criada pelo Criador.

Os Segredos das Letras

O mistério da palavra, ou, falando de forma mais inteligente, o mistério do conhecimento da palavra e seu uso genuíno, requerem a mais alta forma de iniciação que existe. Durante todo o tempo, aquele que era chamado “mestre da palavra” sempre foi o mais alto iniciado, o mais alto sacerdote, o verdadeiro representante de Deus. Cada sistema religioso, cada iniciação considera o conhecimento da palavra como o mais alto de todos. Até se considerando Jesus, sabemos que seu favorito discípulo, João, ocupava-se com a palavra, e portanto com a cabala, que eventualmente é descrita em seu evangelho, como dito antes, você pode ler literalmente: “No início havia a Palavra [o Verbo] e a Palavra estava com Deus”, etc. Nenhum outro discípulo de Cristo foi tão profundamente iniciado no mistério da palavra como foi São João. Sendo o “mestre da palavra”, ele era capaz de concretizar os maiores milagres, e como o próprio evangelho diz, o discípulo foi o único que morreu de morte natural. Ele só pôde morrer dessa maneira porque ele era um cabalista, um perfeito mestre das palavras. Todos os outros discípulos morreram como mártires. Como a tradição nos conta, muitos outros iniciados já foram mestres da palavra milhares de anos antes de São João.

Cada palavra consiste de letras e cada letra, do ponto esotérico de vista, expressa uma idéia e portanto algum tipo de poder, qualidade, etc., a qual, porém, pode não apenas ser expressada apenas por letras, mas também por números análogos à lei universal. Portanto, as leis são compreendidas por números, e as idéias anunciam-se através de letras. O significado de cada letra é análogo aos três mundos conhecidos por nós. Como o cabalista é capaz de expressar o sentido de uma idéia através das letras, e como ele conhece muito bem cada número relevante a alguma idéia, as letras têm um significado bem diferente para ele do que na linguagem intelectual. Portanto, sob as leis universais, as letras ganham um significado cabalístico. Esse conhecimento das leis universais torna possível ao cabalista expressar várias linhas de pensamento pelas letras, e também pelos números análogos a elas. Uma palavra, que tem referência às leis absolutas e que é composta em analogia às letras relevantes e seus números, é uma palavra cabalística; isto é, uma palavra expressada na linguagem cósmica ou universal. Para ser capaz de formar uma palavra cabalística, o indivíduo deve conhecer precisamente a analogia completa das letras e dos números.

Na parte prática deste livro, o cabalista será ensinado a usar exatamente qualquer palavra composta de acordo com as leis universais com relação aos mundos mental, astral e material e com relação aos elementos. Ele aprenderá a expressar palavras, e consequentemente também frases, não apenas intelectualmente, ou seja, através de sua inteligência, mas também através de sua inteira personalidade. Apenas uma palavra expressada de tal forma terá um efeito de criação. A correta pronunciação das letras no espírito, na alma e, mais tarde, no corpo, é a base verdadeira do misticismo cabalístico e prático.

Para que se torne efetivo criativamente, o cabalista deve aprender a falar como uma criança que apenas balbucia no começo e depois aprende a pronunciar letras e palavras. As letras têm sua significância análoga nos mundos mental, astral e material e também nos vários planos e hierarquias, e o cabalista deve aprendê-las e finalmente ter comando sobre elas.

Dessas palavras, pode-se ver que o teórico, que é capaz apenas de pensar intelectualmente e que compreende as letras, palavras e sentenças com seu intelecto, nunca poderá se tornar um cabalista genuíno. De acordo com seu grau de maturidade, ele será capaz de compreender a cabala meramente do ponto de vista intelectual, ou filosófico. O cabalista prático, porém, conseguirá compreender e fazer uso dos significados de cada letra, de sua idéia e legalidade (número).

O estudo da cabala começa com os segredos das letras. Quando criou idéias para fora de Si Mesmo e as arranjou de acordo com as leis universais, Deus formou as letras, e com as letras os números, que têm uma conexão mútua exata e análoga e representam o universo por inteiro do mais alto até o mais baixo. A declaração de Hermes Trismegisto de que “o que está acima, também está abaixo” parece bastante razoável do ponto cabalístico de vista. As letras que Deus usou para criar de dentro de Si Mesmo, as idéias que o satisfizeram, são claramente explicadas no Livro da Criação, no Sefer Jezirah.

Nesse ponto da criação, sobre todas as coisas, dez idéias principais surgiram, as quais, na cabala, são refletidas pelo assim chamado Sephiroth. O número dez, por exemplo, é um reflexo de Deus na sua mais alta forma e mais baixa emanação. Conhecendo as leis das analogias, o cabalista compreenderá o que eu quis dizer ao apontar que, em relação às dez idéias principais, o homem tem dez dedos da mão e dez dedos do pé. Já nesse ponto, o cabalista presumirá uma certa relação ou uma conexão análoga entre as idéias divinas principais e o Sefer Jezirah. O fato de que cada número matemático em nossa terra pode ser reduzido aos números 1 a 9 por adição dos algarismos tem também uma coerência cabalisticamente análoga. Na cabala hebraica, por exemplo, as combinações de números eram conhecidas como “gematria”. Porém, eu devo apenas mencionar as coisas essenciais que são necessárias para a aplicação prática do misticismo cabalístico, i.e., para o uso da palavra cabalística. Aquele que se encontra ansioso para aprender sobre as combinações numéricas especiais relativas aos versos na literatura hebraica pode, se ele desejar, consultar a literatura relevante às combinações numéricas.

[1] No Brasil publicado sob o nome “Magia Prática – O Caminho do Adepto”, pela Editora Ground. [N.T.]

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FIM DO FRAGMENTO.

Experiências em Evocação Mágica - Justin Beldwell

2008-08-08T19:59:00.013-03:00

Os dezesseis novos artigos sobre Evocação Mágica, escritos por um praticante bardonista e autor chamado Justin Beldwell, deverão ser postados toda semana. Hoje (20/05/10) está sendo postado o artigo sobre o espírito Romasara, da Zona da Terra. Os próximos artigos estão listados abaixo (clique no nome do espírito para abrir o artigo):

Pyrhum (Fogo)
Cargoste (Ar)
Osipeh (Água)
Erami (Terra)
Lilitha e Laosa (Zona da Terra)
Carubot/Larubos (Zona da Terra, Touro)
Sagara (Zona da Terra, Escorpião)
Habüaz (Zona da Terra, Aquário)
Romasara (Zona da Terra, Leão)
As Inteligências da Esfera Lunar
Liteviche/Sebadola (Esfera da Lua)
Sitael (Esfera de Mercúrio)
Podme (Esfera de Vênus)
Sad Naschira (Esfera do Sol)
Kutruc (Esfera de Marte)
Malchjdael (Esfera de Júpiter)
Saturno e Além

Chequem o Bardonista semanalmente para novos artigos!

Atualizações

2008-08-08T19:56:00.011-03:00

13-07-10 - Adição de nova pergunta na seção Perguntas e Respostas.

08-07-10 - Adição, na seção "O Tradutor", de texto explicativo sobre a Licença Creative Commons que protege os textos do Bardonista. Resultados da quarta enquete (com mais de uma semana de atraso) na página Enquetes.

22-06-10 - Atualização na seção "O Tradutor": esclarecimento sobre os critérios na escolha de autores e de textos para o site.

11-06-10 - Novo design e nova enquete.

08-06-10 - Nova seção de Enquetes, criada para armazenar resultados de enquetes e as minhas observações.

1º-06-10 - Graus V a X - Introdução por Rawn Clark.

29-05-10 - Atualização na seção de Perguntas e Respostas.

28-05-10 - Grau IV de Rawn Clark. Não está revisado ainda.

27-05-10 - Atualização na seção Perguntas e Respostas. Contém depoimento de Justin Beldwell sobre sua prática.

24-05-10 - As Inteligências da Esfera Lunar, por Justin Beldwell.

20-05-10 - Evocação de Romasara, por Justin Beldwell.

18-05-10 - Atualização do Cronograma na seção de Próximas Traduções e adição dos tópicos Asceticismo e Sexualidade de Rawn Clark e O Tempo na seção de Teoria. Portanto, a seção de comentários relativos à Teoria por Rawn Clark está finalmente completa.

15-05-10 - Assuntos “Os Seres dos Elementos”, “Karma/Causa e Efeito”, “Planos Material, Astral e Mental” e “Religião” postados na seção de Teoria.

14-05-10 - Atualização muito importante na seção Próximas Traduções.

11-05-10 - Habüaz, por Justin Beldwell.

06-05-10 - Sagara, por Justin Beldwell.

03-05-10 - O Diário Mágico, curto artigo de Veos dando sugestões de como se manter um diário mágico.

29-04-10 - Evocação de Carubot, por Justin Beldwell.

22-04-10 - Evocação de Lilitha e Laosa, por Justin Beldwell, postada.

20-04-10 - Foto dos filhos de Bardon (Lumir e Marie) em 2009 e do espelho mágico de Franz Bardon na Galeria.

16-04-10 - Foto inédita de Bardon na Galeria. Cortesia do amigo Walter Ogris, do Archiv Hermetischer Texte. Também chega a tradução da evocação de Erami.

09-04-10 - Criação de uma conta no Twitter (http://www.twitter.com/bardonista) para que vocês acompanhem detalhes das traduções e do que estou fazendo no momento.
08-04-10 - Postagem do terceiro artigo sobre evocação de Justin Beldwell: o espírito Osipeh.
01º-04-10 - Postagem do segundo artigo sobre evocação por Justin B. O espírito desta semana é Cargoste.
28-03-10 - Início de uma nova série sobre evocação mágica por Justin Beldwell. O relato correspondente ao primeiro espírito evocado, Pyrhum, já está disponível. Próxima semana tem mais.
24-03-10 - Revisão e adição de mais duas sugestões no artigo Dicas de um Praticante - Grau I.
Adição de dois livros que Bardon citou, um em português e outro em alemão, na seção de Livros. Mais livros deverão ser adicionados com o tempo.
16-03-10 - Novo artigo: Dicas de um Praticante - Grau I. Adição de mais algumas fotos do Bardon na Galeria.
10-03-10 - Adição do Depoimento de um Praticante, por Adonay.
09-03-10 - Adição de mais traduções dos trabalhos de Bardon para o francês na seção de Livros, através do amigo F. Ledoc.

28-06-09 - Artigo novo: Yoga e Magia como uma Ciência Divina Única, por Prophecy.
28-06-09 - Artigo novo: Práticas Mágicas Diárias, por Prophecy. Desculpem-me pelo atraso!
16-06-09 - Artigo: A Corrupção Moderna da Magia, por Prophecy.

26-04-09 - Total reformulação da seção Iniciação ao Hermetismo. Dê uma olhada!

18-04-09 - Foto nova de Bardon colocada na galeria.

06-02-09 - Criação da seção de Links Úteis.

06-02-09 - Comentário sobre o Grau II de IAH de Rawn Clark traduzido.

05-02-09 - Mudança de nome, domínio e layout de Aprendiz de Franz Bardon paraBardonista.co.cc.

09-12-08 - O Comentário sobre IAH ATUALIZADO, com a adição da seção de Concentração ao Grau II. Desculpem-me, eu esqueci de traduzir essa seção. Obrigado ao Dalton, por me avisar. Por favor, façam download de novo. Também tirei a seção da Ajuda do Frater Veos, façam todos o download em PDF, dessa forma vocês não dependem do site para lê-lo.

25-11-08 - As primeiras 15 páginas traduzidas de A Chave para a Verdadeira Quabbalah.

25-11-08 - Seção 'Downloads' atualizada com o acréscimo do Comentário de IAH de Chris Murphy em inglês e dos livros de Bardon em alemão e tcheco

15-11-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau VIII (terminado!)

15-11-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau VII

01-11-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau VI

31-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau V

28-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau III

28-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau IV

26-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Introdução

26-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau I

26-10-08 - Comentários de Fra. Veos sobre IAH: Grau II

07-09-08 - Grau I completo! [Rawn Clark]

03-09-08 - Grau I: Corpo (incompleto) [Rawn Clark]

31-08-08 - Grau I: Astral (incompleto) [Rawn Clark]

22-08-08 - Novo artigo: Acelerando o Desenvolvimento Mágico Usando Sigilos

17-08-08 - Outras Obras (Frabato, Perguntas e Respostas, etc.) [Rawn Clark]

17-08-08 - Teoria: O "Od" e o Magneto Quadripolar [Rawn Clark]

13-08-08 - Grau I: Mental [Rawn Clark]

13-08-08 - Teoria: Os Elementos, Os Fluidos Elétrico e Magnético

12-08-08 - A Verdade sobre Frabato, por Otti Votavova

12-08-08 - Resumo de "A Chave para a Verdadeira Quabbalah", por Rawn Clark

10-08-08 - Resumo de 'A Prática da Evocação Mágica', por Rawn Clark

10-08-08 - Memórias de Franz Bardon: Recordações de Meu Pai

10-08-08 - Memórias de Franz Bardon: Introdução

09-08-08 - Introdução a 'Iniciação ao Hermetismo', por Rawn Clark

09-08-08 - Download dos Livros

09-08-08 - Resumo de 'Iniciação ao Hermetismo', por Rawn Clark

09-08-08 - Galeria de Fotos de Franz Bardon

08-08-08 - Criação do site.

Evocação de Pyrhum - Justin Beldwell

2008-08-08T19:52:00.003-03:00

Na medida em que entro na esfera de Pyrhum, vejo o mundo como foi primeiramente concebido: uma esfera derretida, composta de fogo. Não há nada sólido, e o próprio céu é extremamente calorento. Eu me recomponho e imagino o sigilo de Pyrhum à minha frente, em um fogo brilhante e quente. Falo o seu nome e, na sala onde meu corpo reside, ouço um craque fraco na vela acesa à minha direita. Chamo novamente Pyrhum e a sua mente encontra a minha. Ele vem até mim com uma velocidade de raio e sua atenção e consciência são como uma luz de uma lanterna apontada para mim. Nós nos conhecemos e nos cumprimentamos. Falo o seu nome enquanto trago de volta a minha consciência para o meu quarto e para o plano astral próximo. Meu espelho tem a imagem dele, mas, na maior parte do tempo, nos falamos de mente a mente.

Temos conversas triviais e introduções. Eu sinto meu corpo querendo se mover como se eu tivesse tomado uma dose de cafeína. A presença de Pyrhum faz com que se fique muito ativo e cheio de energia. A sensação de um feixe de luz de lanterna é a aura externa de Pyrhum. A aura interna dele pode ser descrita como afiada e hostil, como se fossem cinco espadas com um centro de fogo se movimentando. Eu inicio as perguntas.

O que pode ser alcançado na magia através do elemento fogo?

Tudo relacionado à vontade e ao desejo têm sua origem no elemento fogo. Flashes de inspiração vêm da vontade de saber e a luz da consciência procurando e encontrando o desejo. Uma vez que se domina o fogo e a vontade, nada pode ser negado. Ter-se-á o desejo e a vontade procurará imediatamente a solução. É uma força própria que não pode ser contida.

Como se alcança o domínio da vontade e do fogo?

Para libertar a vontade interna e o domínio do fogo, deve-se tomar metas que são difíceis de se alcançar. Então, deve-se fazer tudo que é possível para conquistar essa meta de modo absoluto. A sensação que vem com o sucesso é a vontade interna e o fogo. Mais metas conquistadas fortalecerão esse poder até que o indivíduo se torne familiar com ele.

Bardon fala de humanos fazendo pactos com espíritos. Você tem qualquer conhecimento disso ou de humanos que o fizeram?

Sim. Magos fazem pactos e entram na esfera do fogo ou em qualquer esfera de um ser com o qual desejam fazer um pacto para terem um domínio maior de um elemento ou poder. Isso é para magos que têm a Visão Extensa*. Magos com a Visão Extensa não vêem problemas com um pacto e sabem que isso acelera seu desenvolvimento e domínio sobre os elementos. O trato é feito de antemão e um espírito familiar é assinalado para o mago, de modo que ele possa aprender sobre o elemento no plano físico. Depois da morte do mago, ele entra na esfera do elemento e trabalha com o familiar e sob o chefe com o qual o familiar trabalha. Isso ajuda não só o mago, mas também o familiar. Espíritos se tornam mais poderosos através de sua interação com um mestre humano. Uma vez que o mago tenha servido seu período de tempo na esfera, ele retorna para o plano material com um domínio maior sobre um elemento. Essas são pessoas que ultrapassam as expectativas naquele elemento em sua vida e acham fácil trabalhar com esse poder. Há muito a contar sobre esse tipo de trabalho.

Você poderia explicar mais sobre como se trabalha com um familiar do elemento fogo?

Familiares dependem do trato feito e do que o mago quer trocar pelo trabalho com o espírito. Familiares inferiores precisam de uma chama que constantemente queima e certas ervas a serem trazidas como oferendas. Esses familiares oferecem principalmente inspiração e alguma ajuda menor. Eles apreciam extremamente a chance de trabalharem com um humano, porque eles se desenvolvem rapidamente através disso. Familiares superiores requerem maiores oferendas, mas dão mais ajuda. Eles participam em rituais e podem encontrar espíritos que responderão quaisquer questões seu mestre possa ter. Em qualquer um dos casos, o pacto deve ser totalmente explicado e em hora alguma o mago entrega a sua alma, a não ser temporariamente, para aprender mais sobre o elemento, como discuti anteriormente. Um trato pode ser até feito para acontecer durante a vida do mago, enquanto ele dorme. Outros pactos podem ser feitos também. Deve-se falar com um chefe da esfera primeiro para se receber o familiar correto.

Eu agradeço Pyrhum, e pergunto se posso meditar com ele por alguns momentos, e ele concorda. Depois disso, eu novamente o agradeço e o levo de volta para a sua esfera. Então termino o ritual e escrevo o que eu preciso e desenho Pyrhum. Como você pode ver, ele é uma bela criatura com olhos muito grandes.

Embora Pyrhum tenha uma aura potente que é muito ativa, ele não é o que eu esperava da descrição de Bardon. Eu esperava um ser muito poderoso com o qual seria difícil de lidar. Pyrhum foi gentil e rápido com as respostas. Ele também me surpreendeu com a informação sobre pactos. Eu esperava algo na linha de que humanos que trabalhavam demais com o elemento fogo (ou qualquer poder ou força sobre as outras) eram simplesmente atraídas para o elemento fogo por ressonância, até que eles pudessem se libertar através do trabalho com ele. A resposta de Pyrhum fez sentido no esquema maior, cósmico das coisas, depois de eu pensar sobre isso. Se esse é realmente o caso, eu posso entender por que Bardon disse o que disse sobre pactos. Ele estava provavelmente preocupado com que seus leitores fossem imediatamente assinando pactos para dominarem os elementos. Eu consigo compreender os benefícios e perigos nisso. Se um mago ou um novato que não estivesse verdadeiramente preparado para tal pacto concordasse com um, eles provavelmente não tentariam alcançar domínio em uma vida como o trabalho de Bardon nos ensina. Isso poderia impedir o crescimento de um mago no sentido de não ser absolutamente equilibrado e útil para a humanidade como poderia ser. Deve-se alcançar a Visão Extensa antes de se tomar qualquer decisão dessa natureza e então, apenas através de profunda meditação, e possivelmente perguntando a Providência Divina diretamente ou ao anjo pessoal.

* A Visão Extensa é, aparentemente, a habilidade de se ver que se reencarna para, com o tempo, dominar nossa esfera. A Visão Extensa é uma visão paciente do desenvolvimento espiritual e confiante na ordem natural de que, com o tempo, o domínio pode ser alcançado. Eu também intuí que isso era uma prática comum na “velha religião” ou cultos mágicos de tempos antigos. Seria similar a monges orientais, que trabalham em um aspecto do divino por várias encarnações e, uma vez dominado, passariam para o próximo até que todos os aspectos tenham sido dominados e total iluminação tenha sido alcançada. A Visão Extensa não é uma noção New Age da reencarnação, e sim o CONHECIMENTO de que se reencarna. Para usar uma referência de filmes, não é Morfeu contando a Neo que ele é “O Escolhido”, mas Neo finalmente acreditando absolutamente que ele é o Escolhido. Toda a informação da Visão Extensa foi transmitida no que eu chamo de “pacote” de informação. Um espírito diz algo do qual eu não tenho ideia e, em vez de explicá-la, a informação é revelada ao mago instantaneamente. Algumas vezes, pacotes maiores podem ser enviados que levarão dias, semanas, meses ou até mesmo anos para “desempacotar”, dependendo do desenvolvimento do mago.

A Corrupção Moderna da Magia

2008-08-08T19:47:00.004-03:00

Um artigo escrito por

PROPHECY

Introdução

Esta será uma lição longa, portanto, ao trabalho. Não pule partes por causa de seu tamanho. Leia cada palavra dela, e tome notas diligentemente.

A predominante abordagem à magia, nos dias atuais, deve ser abolida. O processo iniciatório dos maçons e a ideia do avanço espiritual através apenas do conhecimento devem ser deixados como relíquias do passado. Como a Jnana Yoga atesta, e como Francis Bacon declara, existe, certamente, poder no conhecimento. Porém, o melhor poder é aquele ganhado da prática e, consequentemente, da experiência. Um pouco de prática valem muitos livros. Essa deve ser a ideia predominante dos anos vindouros, se a humanidade quiser reviver a irmandade de magos no mundo e redistribuir a carga de trabalho espiritual que, no momento, cai quase inteiramente nos ombros de iogues.

A incompreensão da magia legítima criou uma ameaçadora carência de adeptos ocidentais iluminados. Esses adeptos mestres, reais Deuses-Homens do passado, estão raramente reencarnando. Parece, portanto, que, no geral, existem poucos grandes magos disponíveis. O número deles se tornou escasso; seu nível, baixo. Nos meus tempos de garoto, antes de as minhas memórias retornarem, eu procurei aqui e ali alguma faísca de sabedoria, estudei muitos sistemas de magia e de xamanismo, e, no fim, me senti como Abraão, o Judeu, depois de seus anos de procura pela Ciência Divina, antes de ser abençoado por seu guru, Abramelin. Em lugar algum, eu pude encontrar alguém que merecesse o título de professor da ciência divina. Fraudes e charlatãos eram numerosos, e pessoas pensavam que eles eram magos só porque nunca conheceram um mago verdadeiro. Hoje, essas mesmas pragas ainda infectam bastante as buscas de jovens aspirantes ao redor do mundo.

Existe um número de razões para a escassez atual de sábios na tradição oculta ocidental. Eu me esforçarei aqui para compartilhar com vocês algumas das razões que as minhas experiências com aspirantes esperançosos, os ensinamentos de várias ordens e paradigmas, e meu tempo com as “vítimas” de vários movimentos new age, me levaram a classificar como causas para o problema. Eu baseei essas conclusões nas súplicas de aspirantes esperançosos buscando por iniciação, e nos meus encontros pessoais com alguns dos ditos adeptos de vários grupos e ordens. Ao fazê-lo, eu compreendo totalmente que falar com alguns estudantes e alguns membros superiores nunca pode dar uma representação compreensiva. Porém, eu também compreendo que, não importa quão ideais as condições internas de uma ordem possam ou não ser, ela não deveria levar seus estudantes externos à procrastinação ou a um treinamento inadequado.

Eu identifiquei dez problemas principais na magia de hoje. O primeiro é que o treinamento proposto por certas ordens nos últimos 200 anos ou mais era incompleto, e por eles terem ditado a regra para as ordens de hoje, os problemas continuaram. O segundo é que os materiais originais e manuscritos para certos sistemas são atribuídos com mais valor do que aquele eles realmente possuem. O terceiro é que a mente ocidental transformou a magia em algo feito para se realizar os desejos materiais. A quarta razão para o problema presente é que, na medida em que nossa cultura propaga a concessão à preguiça, a abordagem ocidental à magia se torna mais e mais preguiçosa. A quinta razão é a tendência peculiar da mente ocidental de se tornar altamente investida em sua própria personalidade. A sexta razão é a destruição da sucessão de mestre e discípulo, a causa que é a raiz para muitos outros problemas. A sétima razão, que é um verdadeiro veneno para a evolução, é o movimento presente, na magia ocidental, de se tentar remover a ideia essencial de Deus e o valor da moralidade da magia. A oitava razão é a popularidade crescente de charlatãos, e seu poder sobre as massas ignorantes. A nona razão é a tendência de magos legitimamente treinados permanecerem silenciosos, aceitarem poucos estudantes e escreverem pouco ou nada. A décima e última razão que discutiremos é a atenção dada, no Ocidente, ao desenvolvimento dos poderes mágicos em vez do desenvolvimento de estados elevados de consciência. Essas dez razões primárias bastarão para nossa consideração, embora mais razões pudessem ser listadas.

A Primeira Razão

Treinamento Inadequado em Ordens Modernas

Entre aproximadamente 1850 e 1920, o mundo ocultista presenciou a formação de várias ordens que se ergueram no mundo como realizações gloriosas. De seus ensinamentos, vieram muitos dos livros influentes que agora são considerados clássicos do ocultismo, e os quais agora muitos estudantes otimistas estudam. Infelizmente, essas ordens não eram tão ideais quanto tentavam parecer. A maioria delas usava como fonte manuscritos desatualizados, sobre os quais falaremos mais daqui a um momento, e o resto usava métodos que se baseavam inteiramente sobre estimulação intelectual ou emocional, e muito pouco sobre a consciência da alma.

Essas ordens iludidas criaram muitos iniciados igualmente ou até mais iludidos. Um número considerável deles publicou livros, muitos dos quais agora são considerados clássicos do ocultismo no mundo da literatura ocidental ocultista. Em alguns casos, esses livros tinham riqueza de informação teórica, mas a maioria deles não tinha quase um momento de percepção prática. O aspirante esperançoso é levado a folhear um livro de centenas de páginas, para perceber que ele não absorveu nada dele além de filosofia. Até mesmo os livros chamados de “teoria e prática” deveriam ser renomeados para “teoria e possível aplicação ritual”.

Isso pode parecer uma afirmação iconoclástica. Ela é, e com razão, porque a iconologia da magia está falhando gravemente. Portanto, o que não produz resultados deve ser jogado de lado. “E agora também o machado é enterrado nas raízes das árvores: desse modo, qualquer árvore que não traga bons frutos é cortada, e jogada no fogo. (Mateus 3:10)”. A série de ações à qual a magia ocidental foi levada não trouxe muitos frutos. Essas ações produziram pseudoiniciados que conseguem executar truques de salão, que eles, erradamente, chamam de magia. Enquanto magos de cadeira estiveram gastando seu tempo, exercitando suas mentes com teorias e filosofias, o trabalho prático que realmente cria um mago esteve apodrecendo. Quem pode culpá-los, quando cada livro que lêem diz que precisam saber essa ou essa outra palavra hebraica ou magia simbólica para serem efetivos? Tudo isso compõem as armadilhas postas para o teste de iniciados, testes nos quais essas “autoridades” não passaram.

Um indivíduo pode memorizar sigilos do sol, kameas planetários, selos e talismãs salomônicos, e compreender intelectualmente os muitos processos que compõem a Maquinaria Universal. Ainda assim, ele não será um mago aos olhos de iniciados verdadeiros. Eu conheci pessoas que poderiam ser chamadas de enciclopédias de filosofia ocultista, e, ainda assim, não possuíam rotina diária de prática estabelecida, e nenhuma faculdade mágica de qualquer tipo. Eles estão presos à ilusão de Maya do mesmo modo que os homens comuns também o estão. A única diferença é que eles sabem que existe uma ilusão, enquanto a maioria nem se apercebe disso. Pessoas assim gostam de falar muito, porque, ao se ouvirem, tentam apoiar sua abordagem à magia, psicologicamente, para eles mesmos. Tais pessoas sempre terão uma opinião, sempre parecerão ter respostas prontas, e esse tipo de “aspirante em potencial” torna-se particularmente perigoso aos buscadores genuínos da verdade. Você não pode construir uma base confiável somente nas palavras! Ao mago treinado, aos irmãos e irmãs de minha Ordem (N.T.: Fraternidade Rosa-Cruz), e os verdadeiros mestres reinantes deste mundo, essas pessoas estão mais enganadas do que o mais cru dos iniciantes neste caminho. O grupo deles é o pior, e, infelizmente, não é sempre a culpa deles. Para essas pessoas, eu farei muito esforço para desligar suas mentes e abrir seus corações para receber instrução prática. É por isso que eu aconselho a todos não se tornarem ligados demais a livros. Eu já li todos esses livros, e extraí seus pontos importantes em artigos no fórum do Veritas para o benefício de todos.

Isso não significa que a informação teórica é ruim. Um conhecimento sólido da filosofia ocultista é necessário para que o mago compreenda tudo que faz. Ele deveria se orgulhar de conhecer todas as operações em funcionamento quando ele manipula um tipo de energia, e, quando uma operação mágica se manifesta, ele deveria ser capaz de explicar perfeitamente os mecanismos envolvidos. De fato, ele deve ser um cientista. Contudo, mais e mais pessoas se contentam apenas com o conhecimento da filosofia e o “como fazer”, sem nunca colocarem nada na prática, e, normalmente, sem terem ideia de como fazê-lo. Em muitas ocasiões, estudantes vieram a mim e disseram, “Eu li todos os livros que as pessoas me recomendaram, mas não tenho ideia alguma de como começar o caminho.” Isso acontece porque só a estimulação intelectual não faz de alguém um mago, e, lá no fundo, o estudante inteligente sabe isso. A mente procura por fórmulas e símbolos; a alma busca por prática e experiência.

Que utilidade há em se conhecer como as estrelas afetam as nossas atividades, e não ser capaz de meditar por nem dez minutos? Que utilidade há em se conhecer todas as filosofias sobre quem Deus é, sem nunca experimentar Deus diretamente? Essas pessoas nunca se tornam nada na verdade, mas sim só aparentam ser magos. Você não pode alcançar o Reino através de inquisição intelectual somente. Você precisa viajar até lá.

O ponto ao qual eu quero chegar aqui é que o estudo intenso da Tábua de Bembine de Ísis, ou do selo da Rosa-Cruz, ou do dodecaedro mágico etc. é incorreto. Eu não estou sugerindo que, por exemplo, a investigação das fórmulas do Etz Chaim e dos Nomes Divinos é inútil. Eu não estou dizendo que uma pessoa não deveria compreender os usos mágicos do pentagrama e do hexagrama. Do contrário, eu sou um forte defensor de tudo isso. Porém, tudo deve ser aprendido ao tempo certo! Um aspirante não tem razão alguma para estudar os pentagramas, hexagramas, etc. Ele não deveria passar seus dias praticando magia ritual. Sim, com o passar do tempo isso gerará resultados no termo de crescimento de poder, mas afetará muito pouco a consciência e a realização geral do mago, posteriormente, em sua carreira mágica. Por, pelo menos, os dois ou três anos iniciais, dependendo da aptidão do estudante, o foco deveria ser colocado no treinamento da mente, do corpo material, e do corpo astral para a verdadeira execução da magia. Uma vez que o estudante se preparou dessa maneira, e criou uma excelente base em sua consciência, então ele pode continuar, a fim de compreender e apreciar totalmente o poder de tal conhecimento e do simbolismo oculto.

A razão pela qual esses autores, embora não intencionalmente, cobriram o mundo ocultista ocidental em filosofia, é a de que eles nunca receberam o treinamento correto que deveria dá-los a base da experiência espiritual autêntica. Eles serviam como enciclopédias que regurgitavam o que eles foram ensinados. Juntos, eles criaram uma imagem contraprodutiva de que a prática diária não era necessária para se tornar um adepto. Eles se referiam a pessoas que nem tinham conquistado suas emoções primitivas e desejos como adeptos! Desse modo, eles baixaram muito o nível para as gerações seguintes, que seriam forçadas a olhar os ensinamentos dessas pessoass se quisessem saber alguma coisa sobre magia. Agora que o nível está tão baixo, as pessoas em geral são incapazes de alcançar grandeza espiritual. Portanto, esse nível deve ser elevado novamente, certo?

O que exatamente essas ordens estão fazendo de errado? Seus dois problemas principais foram que eles tentaram ensinar aos iniciados a correr antes de mostrá-los como engatinhar e andar, e eles não incluíram o desenvolvimento do caráter como parte de seu treinamento. O aspirante egoísta, glutão, e de pavio curto, entraria na ordem como neófito, e sairia como um “adepto” ainda contendo essas falhas de caráter. Eles são todos capazes de pequenos feitos de magia, e pelo fato de o nível ser baixo, pensam que são adeptos.

Muitas vezes o aspirante começaria a trabalhar com ritual e forças espirituais muito antes de ter aprendido a como sensibilizar seu corpo astral ou desenvolver suas faculdades mágicas. Através de repetição contínua, alguma proficiência poderia ser alcançada, talvez algumas pancadas fantasmais durante uma evocação ou coisa do tipo, mas o resto de seu ser nunca era desenvolvido. O caminho para a evocação deveria ser um caminho longo e frutífero, que preparasse o estudante de modo que, pela primeira vez que ele execute um ritual, ele receba a total experiência, por causa de seu treinamento e as faculdades que ele já desenvolveu. Pessoas que entram na sala ritual para evocar sem tal treinamento estão apenas enganando a si mesmas. Elas irão, é claro, ser as primeiras a lhe contar que são magos bem-sucedidos, e que elas conversam regularmente com esse ou aquele espírito. Eles dirão que “sentiram” isso ou aquilo, ou receberam essa ou aquela “impressão”, e desse modo “sabiam” que um espírito estava presente. Deixe essas pessoas continuarem desse modo em suas práticas. Na verdade, o que você pode experimentar em uma evocação real não são “sensações” ou “impressões”, mas fenômenos muito reais!

Quantos aspirantes perdidos pensam que executar o Ritual Menor do Pentagrama cem vezes por dia os levará às alturas espirituais? Até mesmo o mago aspirante que medita somente 10 minutos por dia para controle e foco mental fará um progresso em um ano que o outro estudante fará em cinquenta!

A Segunda Razão

Manuscritos originais Sobrestimados

Um número das ordens populares que surgiram no século 19 estilizou uma parte de suas práticas e rituais, baseando-se em coisas que não continham, na verdade, o valor atribuído a elas. Desses manuscritos, talvez aquele que foi mais usado (e abusado) foi o Livro Egípcio dos Mortos. Embora seja uma bela série de rituais e de invocações, os fundadores de uma pretensa ordem oculta não deveriam precisar de se basear em antigos pergaminhos empoeirados e da interpretação de seus hieróglifos para serem capazes de ensinar magia! Se a fonte deles para muitas de suas práticas e filosofias vem de tais coisas, então isso só serve para demonstrar que eles não tinham experiência prática real através da qual organizavam seus ensinamentos, e não eram treinados por adeptos verdadeiros que podiam iniciá-los numa linha de sucessão de mestre e discípulo. Simplesmente o fato de se ler algo que está disponível num Museu de História Egípcia nunca poderia ser o suficiente para permitir que alguém iniciasse uma ordem ocultista.

O Livro Egípcio dos Mortos não foi a única coisa atacada pela ignorância dos autoproclamados adeptos, no entanto. Sua hostilidade os levou também ao coração de Jerusalém, onde eles se uniram, com suas facas, para despejar terror sobre a Cabala. Usando dois ou três textos hebraicos pobremente traduzidos, eles presumiram ter diante deles informação cabalística suficiente para uma compreensão do sistema inteiro. Assim sendo, eles roubaram uma pequena parte desse sistema glorioso de misticismo e a levaram de volta a suas ordens, onde eles tentaram ao máximo fazer com que um fragmento se parecesse com algo completo.

A Cabala ocidental moderna, frequentemente chamada de Cabala Rosacruz (erradamente), se tornou apenas uma fina camada de manteiga espalhada em muito pão. Interpretações e mais interpretações bombardearam o sistema, e o tornaram inteiramente sujeito aos caprichos filosóficos de intelectuais e estudantes de simbolismo. Agora, reconhecidamente, a beleza da Cabala é a de que ela é um sistema universal, cuja ideia pode ser aplicada fora do esquema judaico. Porém, tudo deve ter seus limites razoáveis, e esses limites foram ultrapassados há muito tempo atrás pela maioria dos autores desse assunto. Se você quiser relacionar a esse esquema os deuses de outras religiões, os nomes divinos judaicos, plantas, animais, ações, planetas etc, tudo bem com isso, mas essas relações deveriam fazer ao menos sentido!

A mais infeliz destruição da Cabala não ocorreu em relação ao simbolismo empregado ou a seu papel como um método de categorização conveniente. Embora essas duas coisas tenham saído do controle, elas não são a jóia da Cabala. A jóia, o verdadeiro tesouro, é sua real aplicação prática na ciência da magia. Essa jóia tem sido quase inteiramente esquecida por ordens modernas e autores, que proclamam que a aplicação prática da Cabala reside somente em se conhecer quais nomes divinos ou cartas de tarô correspondem a quais sephiroth e a quais caminhos. Esse é um dos usos da Cabala, mas não é a verdadeira essência da Cabala prática posta em execução. Em sua raiz, anterior a todas as culturas, num nível muito mais profundo do que qualquer associação religiosa, a Cabala é uma bela síntese de forma, de som e de virtude. Isso pode ser dito de outra maneira, ao se afirmar que a Cabala combina, numa maneira prática, os três pilares primários de quantidade, vibração e qualidade. Isso se torna aplicado tangivelmente como luz, som e vibração. Quando isso é compreendido pelo iniciado, então, muitas portas são abertas a ele, e o uso prático da Cabala é entendido. Então, em vez de passar horas num devaneio espiritual, tentando fazer “pathworking” de uma esfera para outra, o adepto consegue absorver praticamente as autoridades e poderes daquela esfera e conquistá-los diretamente, de uma maneira mágica. Não apenas tal abordagem é muito mais eficiente, mas, por causa do maior número de habilidades conseguidas, artigos de sabedoria que se tornam compreensíveis, e por causa de mais trabalho meticuloso em todos os três reinos, é, dessa maneira, uma experiência mais significativa. Passar tempo se contemplando os símbolos de uma esfera pode ser uma prática útil, mas torná-la o curso principal é um erro. A consciência se expande mais quando todo o ser se torna imergido nas energias através de suas utilizações, não apenas através de sua contemplação.

A Cabala e sua aplicação apropriada devem ser, necessariamente, reservadas para um trabalho posterior em minha vida, mas é importante para o estudante sincero da magia de hoje compreender que uma das pedras angulares da magia ocidental moderna foi enormemente corrompida, e que ela não é tudo que as pessoas tentam fazê-la parecer. É meu conselho ao aspirante, se ele deseja aprender a Cabala, que espere até que um professor apropriado seja conseguido. Deixo que o estudante avançado contemple, nesse meio tempo, o significado da sabedoria de Poimandres a Hermes Trismegisto, quando ele disse, “A vida é união da palavra e mente.” O estudante que consegue entender isso, mais especialmente em conexão à formula Abracadabra, começará a pegar a essência da Cabala prática.

Portanto, acontece que os fundadores das ordens mágicas eram, simplesmente, intelectuais. No início, eles só eram mais avançados que o homem comum, em vista de sua compreensão superior de linguística e sua vontade de visitar frequentemente os museus. Por causa de sua habilidade de apenas traduzir, não por sua proeza mágica, tais homens eram tratados como adeptos. Embora houvesse alguns raros, como MacGregor Mathers, que eventualmente se tornou um adepto por um curto tempo, em essência, a maioria deles era simplesmente de intelectuais. Intelectuais podem treinar intelectuais, mas eles não têm nem uma ideia de como criar magos.

A Terceira Razão

A Corrupção da Magia para a Realização de Desejos Pessoais

Quando se folheia livros sobre espiritualidade, e até livros que, supostamente, ensinam a evolução espiritual, descobre-se que a maioria dos ensinamentos espirituais se adequou à satisfação de paixões e desejos mundanos. Ironia peculiar, porque o indivíduo iluminado compreende que essas duas coisas (evolução espiritual e desejos materiais) não podem vir juntos, porque um é contraprodutivo à consumação do outro. Eu não consigo deixar de rir alto ao ler títulos tais como “Tornando-se um Mestre Ascencionado: Como Materializar Todos os Seus Desejos”. Seria igual a intitular um livro de “Tornando-se Elevado: Como ser Inferior.”

A poluição da tecnologia espiritual foi uma inevitabilidade quando alguns relances das leis espirituais foram obtidos pelas massas indisciplinadas. O homem normal, abatido pela tristeza, procura um caminho fácil de sair dela, e erradamente acredita que ele encontrou a alegria dentro dos salões da espiritualidade. Realmente, nada poderia ser mais distante da verdade. Essas pessoas, desejando modos de alcançarem facilmente todos os seus desejos mundanos e terem sucesso, glória, honra, riquezas etc, se trancam ao pequeno número de leis espirituais que foi publicado, nas esperanças de usá-las para seus próprios fins egoísticos. Eles lêem um livro que discute alguns dos pequenos mistérios, e então corrompem essas chaves para fins egoísticos. Se eles tiverem algum sucesso, eles ficam cheios de excitação e, ansiosamente, escrevem livros ou criam websites que pregam os bons ensinamentos do egoísmo. Desse modo, em apenas poucas décadas, a vasta maioria de livros “ocultistas” se tornou livros que prometem ao homem fraco e egoísta um caminho fácil, ao se usar leis ocultas básicas para abastecerem seu animalismo. As pérolas foram jogadas aos porcos, e, tão certo quanto o sol deva nascer e se pôr novamente, também os porcos pisaram sobre essas pérolas, aprofundando-as na lama.

Muito mais perigosos do que o homem de negócios ambicioso desejando modos de aumentar seu portfólio, ou do que aquelas pessoas em sofrimento que procuram por um modo fácil de sair dele, são aqueles que perseguem seriamente a magia prática e ainda assim a corrompem numa arte egoística. Eles proclamam, ignorantemente, “A Magia é uma ferramenta do homem, e deixemos o homem usá-la para conseguir tudo que ele deseja!”. Eles gritam orgulhosamente, “Faça como quiser, tudo é caos mesmo, e não existem repercussões negativas”. Tais pessoas cegaram a si mesmas a até a mais básica das operações, observada até na própria natureza. Elas são tão cegas, contudo, que nem percebem que suas “realizações” não são realmente mágicas. Elas são egoístas e egoísticas, e, realmente, executam apenas truques de salão. Elas ficam tão presas em suas ilusões de sucesso por terem sido capazes de ganhar um aumento de salário ou seduzir alguém que não percebem quão fracos e inferiores esses pequenos truques são. Quando essas pessoas, iludidas como são, passam para os mundos espirituais depois da morte física, eles percebem imediatamente o tempo que gastaram, e depois de servirem o seu tempo, voltam ao mundo para levarem uma vida mais frutífera. Por eles nunca terem buscado uma realização imortal, e não “construíram seu tesouro no céu”, eles não estão mais distantes no caminho supremo do que o homem mediano. Esse é um ponto importante, que todos aqui deveriam dedicar à memória: você NÃO CARREGA poderes mágicos com você para a sua próxima encarnação. Até que você alcance henosis, que é a deificação e a imortalidade do corpo astral, a única coisa que continuará a crescer e expandir, de uma vida a outra, é a sua consciência. Isso irá, naturalmente, carregar algumas siddhis, que são poderes inerentes, mas não os frutos de uma grande parte de seu treinamento mágico. O corpo astral cresce e evolui de uma vida a outra, como resultado de treinamento mágico, e discutiremos isso mais no futuro.

Por causa da obsessão com os pequenos mistérios, que podem ser aprendidos até antes de alguém ter alcançado um caráter iluminado, as pessoas se tornaram satisfeitas com o aperitivo e esqueceram até que a entrada principal exista. O resultado disso é que o termo “magia” tomou um significado ambíguo, que nunca pretendeu de ter: na mão esquerda, refere-se simplesmente à mudança de acordo com a vontade, e, na mão direita, significa a perseguição da evolução espiritual. Se o mundo fosse um lugar bom e o último significado de magia o mais bem conhecido, todos compreenderiam que a magia é uma maneira de se buscar Deus. Esse não é o caso, contudo, e o mundo é um lugar predominantemente egoístico. Assim, a mais comum compreensão do quê magia significa é fenomenalmente egoísta e corrompida. Através da graça de Deus, o século por vir verá uma evolução acontecer dentro do mundo da magia, no qual esse grande e glorioso caminho será exaltado à sua altura correta em seu mérito espiritual.

A Quarta Razão

Preguiça

Na medida em que a tecnologia avança e o mundo material se torna mais e mais uma parte do ser de alguém, as pessoas têm se tornado mais e mais preguiçosas. A preguiça, é claro, é um instinto diretamente conectado ao egoísmo, o qual vimos acima como um desejo dominante no modo com o qual as pessoas abordam a magia. Assim, a preguiça também é inerente na maioria das abordagens das pessoas à magia.

Hoje, as pessoas se acostumaram a ter tudo em suas mãos. O sucesso se tornou definido como se fazer o mínimo possível para alcançar alguma coisa. Pessoas ao redor do mundo, todos os dias, prefeririam passar dez minutos em busca de um controle remoto do que levantarem e ligarem ou desligarem a televisão em poucos segundos de esforço físico. Essas pessoas abordam a magia do mesmo modo. Querem saber onde o controle remoto para a evolução espiritual está, de modo que eles possam se ligar em Samadhi quando não estão muito ocupados para Deus, e então o desligam novamente quando eles têm coisas “melhores” para fazer. Do mesmo modo que se procura por um controle remoto, eles gastarão uma hora numa livraria procurando por um livro “torne-se um mago rapidamente”, quando o fato de se gastar até mesmo dez minutos daquela hora em meditação teria sido muito mais benéfico.

A profundidade do egoísmo da pessoa comum nunca cessa de me impressionar. Eu falo a eles sobre magia, e sobre se procurar Deus e evolução espiritual, e eles desistem porque soa como “muito trabalhoso”. As mesmas pessoas que não jogarão nem dez dólares para um dízimo também não darão a Deus nem dez minutos de seu dia. “Eu dou a Ele uma hora por semana todo domingo”, dizem para si mesmos. “Se isso não é bom o bastante para Ele, Ele precisa superar isso. Eu estou ocupado.”

A falta de habilidade de se perturbar a rotina usual de preguiça por até poucos minutos, por Deus, é precisamente o que muitos autores e os chamados professores pregam hoje. Eles ganham centenas de milhares de dólares ao escreverem livros especificamente criados para esse tipo de pessoa, dizendo a ela “É normal ser preguiçoso”. Nos olhos desse autor, é claro que é normal. Essas pessoas irão torná-lo rico!

Formas de magia que estão surgindo hoje estão refletindo essa preguiça. As pessoas estão tentando convencer outras de que a magia pode ser um esporte de um tipo fácil, e que tudo estará bem. O que eles estão ganhando? Eles estão convencendo pessoas de que magia não é real, porque, depois de tentarem essas tentativas preguiçosas e não verem nenhum resultado, proclamam que, uma vez, tentaram fazer magia e descobriram que era tudo mentira. Nunca diriam que talvez eles só estivessem sendo preguiçosos. O homem comum se levanta orgulhosamente e grita, “Eu, com certeza, não sou o problema!”.

Não espere ter uma boa colheita sem primeiro trabalhar o solo e cultivar as plantas com cuidado. Não espere ter uma boa refeição sem primeiro cozinhá-la. Não espere chegar a um lugar distante sem viajar até lá. O universo não é mau; mas ele não atenderá à sua egoística letargia.

A Quinta Razão

Egomania

A quinta razão que eu observei como fonte dos problemas de hoje na magia, é a egomania geral que infesta o mundo ocidental. No mundo de hoje, somos constantemente ensinados a sermos individuais, que ser único é o sonho humano, que você é especial e diferente de todo mundo, e que tudo isso é bom e verdadeiro. Infelizmente, o incorreto nessas autoafirmações é uma ligação fenomenalmente resistente à falsa percepção de quem se é. As pessoas se tornaram absolutamente investidas em suas cascas de ego que permeiam a parte mais externa de sua personalidade, e a defendem selvagemente.

Um dos medos mais comuns que as pessoas têm no que diz respeito à evolução espiritual é a perda de autoidentidade. Esse medo é baseado sobre duas percepções inteiramente falsas: a falsa percepção do que a iluminação é, e a falsa percepção de si mesmo. Quando esses dois se unem, um medo intrínseco surge, colocando muralhas entre a mente e a ideia de realização espiritual. Em algum ponto, as pessoas colocaram em suas cabeças que a destruição do ego é a destruição de sua personalidade, de seu caráter, e isso é, simplesmente, não verdadeiro. É, na realidade, simplesmente, a purificação do seu caráter, de modo que se eliminem os vícios e defeitos maiores, removendo-se assim o desequilíbrio espiritual. O problema real surge quando alguém é tão defensivo de sua personalidade que defenderá até mesmo seus vícios. Eles dirão coisas como “Claro, eu sou um mentiroso crônico, mas isso é quem eu sou, é assim que Deus me fez”. Tal ideia é inteiramente sem fundamento. Você não é um mentiroso crônico, porque, em sua essência, você é Deus. Apenas sua casca de ego mais externa é mentirosa, e não foi porque Deus o fez, mas por causa de suas ações que você, conscientemente, escolheu perseguir. Contudo, as pessoas não aceitarão isso.

Isso cai novamente no quarto problema, o da preguiça. As pessoas desejam tudo por nada, ou, se elas investem dez dólares, querem instantaneamente cem dólares de volta. Elas não acreditam que um relacionamento com Deus é um relacionamento recíproco, mas sim que é um relacionamento de “servidão”, onde Deus dá tudo, enquanto nós recebemos. Não funciona dessa maneira; nunca funcionou, nunca funcionará. Deus é um pai melhor que isso. Infelizmente, as pessoas prefeririam se apegar a seus vícios do que oferecerem seus aspectos negativos ao fogo alquímico para que sejam destruídos. A uma pessoa assim, o “ser único” é sempre mais importante que a Divindade. Existe esperança para tal pessoa? Você não pode ajudar alguém que não ajuda a si mesmo.

A falta de desejo de se sacrificar as falhas pecaminosas de caráter resultou não apenas na corrupção da magia, mas contribuiu grandemente à queda de um grande número de ordens ocultistas. No campo geral da magia, autores não treinados, que não são mais maduros do que uma criancinha de um ponto de vista mágico estão lançando livros que são absolutamente corrompidos por suas falhas pessoais. No campo das ordens ocultistas, os “adeptos superiores” são ainda crianças egoístas que tramarão vários dramas dentro da ordem, normalmente a fim de abolirem a autoridade do Grão-Mestre, de modo que possam competir com esse poder. Uma ordem ocultista genuína consiste de adeptos que ultrapassaram tais simples preocupações, e que nunca tentarão se elevar para prejudicar outras pessoas ou ao risco de prejudicarem um bem maior. Quando pessoas são permitidas a carregarem todas as suas falhas mundanas para uma posição de, supostamente, autoridade divina, o caos deve, necessariamente, resultar. Precisa-se meramente olhar a história do Papa para ver as evidências.

Deveria ser suficiente, nesse meio tempo, enfatizar que aspirantes nunca são postos em algum programa de lavagem cerebral que faz com que eles pensem e ajam de um modo determinado. Isso não poderia ser mais verdadeiro. Cada pessoa tem uma personalidade absolutamente única, e essa personalidade é uma expressão muito real do próprio Deus. Desse modo, todos são um avatar, uma manifestação de uma Personalidade Divina. A diferença entre uma pessoa comum e um santo realizado, porém, é a de que a pessoa comum turvou e sujou sua personalidade divina com uma lama imunda, enquanto o santo realizado poliu sua alma de modo que sua verdadeira personalidade pudesse brilhar. Você não é quem pensa que é! As pessoas acreditam que são tão velhas quanto seus corpos físicos, mas, na verdade, você é muito mais velho. Pelo fato de que a única personalidade que você pode lembrar é aquela em seu presente corpo, que tem apenas alguns anos de idade, você pensa que é você. A verdade é que você tem uma personalidade universal, uma personalidade muito única, sendo a única expressão total de Deus em essa forma exata, que esteve por aí por muito mais tempo do que o seu corpo. Deslocar a sua identidade de si mesmo da falsa percepção de seu corpo, para o supremo local de sua alma, é a meta da Grande Obra, a Verdadeira Alquimia. Para fazer isso, você deve remover gradualmente a lama que se acumulou como um grosso muco sobre sua alma, de modo que você se torne o você verdadeiro, em vez de esse você mortal e temporário. A personalidade que você tem neste momento tem todas as virtudes positivas da sua alma, mas você adicionou a elas os vários vícios e defeitos que você adquiriu nesta e nas últimas encarnações. A sua personalidade pode ser vista como uma parede cheia de buracos. A luz que brilha através desses buracos é sua personalidade real, enquanto o resto da parede é a imundície e o muco com o qual você se cobriu. A meta da sublimação pessoal é fazer com que o seu inteiro ser brilhe com pura luz.

Isso é, como muitos assuntos do oculto são, uma coisa difícil de ser explicada se usando a linguagem humana. Até com a explicação acima, será difícil, até para os mais inteligentes leitores, absorverem exatamente o que eu estou tentando dizer, até se pensam que compreendem. É algo que deve ser experimentado individualmente para saber, e, portanto, eu evitarei qualquer discussão compreensiva sobre isso.

A Sexta Razão

A Destruição da Sucessão de Mestre e Discípulo

A sexta maior razão para o deplorável estado da magia moderna é a destruição de uma linha de sucessão entre o guru e chela, mestre e discípulo. Quanto mais pessoas lançaram vários livros contendo os Pequenos Mistérios, mais pessoas começaram a, lentamente, substituir o mestre pela estante. Eles colocam em suas cabeças que, desde que consigam ler muito, nunca precisarão de um professor. Não é preciso dizer que essa abordagem raramente encontra sucesso. Por razões que já foram clarificadas, a vasta maioria dos livros de hoje é quase inteiramente inútil para alguém que esteja procurando por um meio prático e eficiente de autoavanço. Seu conhecimento pode crescer, mas sua alma normalmente não.

Uma razão para essa substituição, que deveria agora ser óbvia ao leitor, é o fato de que as pessoas hoje simplesmente não gostam da ideia de um professor, de um guru. Um mentor é, às vezes, bem recebido, mas apenas sob a exigência de que o mentor não seja saudado com muita apreciação, e a de que ele possa ser facilmente afastado. O ego da maioria das pessoas as leva a odiar a ideia de serem subservientes a um verdadeiro professor, por até mesmo pouco tempo, para assegurarem sua evolução espiritual. Isso as faria sentir menos sagradas que o guru, o que, de fato, elas são, e isso machucaria demais os seus egos. Dessa forma, elas não tolerarão isso.

Isso tudo fez com que muitos autores de hoje não tenham recebido treinamento legítimo de um professor verdadeiro. O conhecimento que eles apresentam em seus livros é, simplesmente, a mesma informação reprocessada que qualquer um poderia armazenar com tempo suficiente numa biblioteca, e eles, portanto, não se tornaram melhores que seus predecessores uma centena de anos atrás, os quais pensavam ser adeptos simplesmente por causa de sua habilidade de compilar a informação disponível. Tais autores, assim, começaram uma tendência que infectará totalmente os autores do amanhã, e, dessa maneira, solidificará essa tendência infeliz e autodestrutiva. Eu rezo seriamente para que, no futuro, mais adeptos que tenham passado por treinamento real nas mãos de um professor treinado dêem um passo à frente e passem os ensinamentos de seus mestres para o mundo. Até se isso acontecesse, cada livro deveria dizer dentro de suas páginas o que eu estou precisamente para dizer: embora o conhecimento ajude e ilumine a mente, a iluminação da alma deve ser recebida de um bom professor.

Por que você não pode fazer tudo sozinho? Por que você não pode ser aquele “lobo solitário” sobre o qual você ouviu falar? Aquele lobo solitário e durão que nunca precisa da ajuda de ninguém? Supere você mesmo. Você não pode fazer isso sozinho porque você nem sabe o que fazer ou onde começar, e se você soubesse, você não entenderia como fazê-lo mesmo assim. Se você pode derrotar o seu ego o suficiente para admitir isso, então você pode ainda ter esperança para o Reino de Deus. Se não, então você está muito mais interessado em si mesmo do que em Deus. Um livro pode sugerir lugares para começar, pode fornecer fórmulas e técnicas práticas (embora poucos, muito poucos o fazem) e podem até suprir uma rotina de treinamento completa. Até se você tenha esses livros memorizados, a quem você se voltaria quando um obstáculo surgisse que você não pudesse superar intelectual ou espiritualmente? Se você, embora com treinamento rigoroso, não visse resultados, como adivinharia o porquê disso? De qual lugar você receberia a informação que nunca foi antes publicada? Além disso, você seria forçado a aceitar a legitimidade de qualquer sistema de treinamento ou séries de informação, baseado inteiramente sobre a sua própria crença. Quando você tem um bom professor que está lhe iniciando diretamente, numa linha de mestre e discípulo, na magia genuína, então você tem alguém para se referir como um modelo e um exemplo. Você consegue ver quão efetiva essa abordagem à magia é, toda vez que você vê o seu professor. Através das ações dele, você pode decidir se o sistema é válido ou não. Dessa forma, o professor destruirá níveis de dúvida que, frequentemente, infectam pessoas que se submetem ao que agora é popularmente chamado de “autoiniciação”.

Neste ponto, nós dificilmente poderíamos continuar sem uma rápida consideração de uma jóia em particular, o livro O Caminho do Adepto, pelo Mestre Arion, Grande Iniciador Rosacruz, o S.F.C.R. (Sagrado Frater Christian Rosencreutz), que vocês conhecem pelo nome de Franz Bardon. Essa grande alma, um dos doze maiores adeptos mestres na inteira Fraternidade Branca, que governa particularmente sobre a iniciação, veio ao mundo em total Nirvikalpa Samadhi, na glória de seu corpo astral imortal, por toda a humanidade. Houve um grande sacrifício nisto.

Urgaya o invocou e ordenou que, enquanto estivesse aqui, ele lançasse ao mundo os primeiros três dos vinte e dois estágios de iniciação da Fraternidade Branca. Ele o fez, mas, do mesmo modo que Veos e eu fizemos, ele suavizou o sistema consideravelmente, para alcançar e ajudar o maior número possível de pessoas, enquanto tomava como estudantes pessoais aqueles poucos que estavam prontos para os ensinamentos mais sérios. O resultado desse serviço altruísta foram os três livros que ele escreveu, que foram feitos para levar o estudante até o ponto em que ele atraia um mestre espiritual que o inicie nos Grandes Mistérios. Embora essa trilogia seja excelente, particularmente seu primeiro livro, O Caminho do Adepto, eles ainda contém todas as inibições que um livro traz. Você não pode perguntar questões ao livro, não pode receber experiências espirituais dele, não pode chorar nos seus ombros quando o mundo parece ter se voltado contra você. O livro não irá assumir o seu karma para te ajudar, não limpará suas nadis e trabalhar nos seus chakras, não imergirá você, amavelmente, em sua própria aura. Acima de tudo, não servirá como um canal de mediação entre sua Kundalini pequena e a Kundalini Cósmica superior.

É minha convicção, baseada na experiência, que existe somente um tipo de pessoa que pode se submeter à autoiniciação com sucesso sem nunca ter tido um professor. Deve ser um adepto reencarnado que está simplesmente recapitulando seu desenvolvimento mágico de vidas passadas. Para tal pessoa, na medida em que ele aprende até apenas técnicas básicas, suas memórias mágicas começarão a, quietamente, voltar a ele, na forma de intuição acurada sobre como certas coisas deveriam ser executadas. Essa intuição mágica guiará suas ações, e sua alma guiará a consciência aos lugares corretos. Essa pessoa não precisa de um professor. Porém, a um tempo atrás ele certamente teve um, e se não tivesse sido pelo professor, ele nunca teria se tornado o adepto que se tornou.

A Sétima Razão

A Remoção de Deus da Situação

Na medida em que o mundo se torna, gradualmente, mais materialista, uma escuridão começa a envolver o intelecto de pessoas inteligentes. É um tipo de doença que dá a uma pessoa cegueira e a torna surda; de fato, deixa-a quase completamente insensível a qualquer estímulo. O nome dessa aflição, que paralisa e torna mudos todos os três corpos, é chamado Ateísmo. Quando algumas pessoas são afligidas por ele, tornam-se totalmente desafiantes contra todos os impulsos espirituais que sugiram a existência de Deus. Eles são uma ninhada de pessoas peculiar, sendo ignorantes ao grau de se tornarem engraçados aos olhos do iniciado.

Existe uma ninhada particular de ateístas que é mais divertida que todas as outras. É uma ninhada relativamente nova, que apareceu apenas neste século passado. Esse tipo de pessoa é um ateísta que acredita que fenômenos espirituais são, na verdade, fenômenos físicos num nível altamente refinado, e dessa forma buscam explicações para as coisas espirituais. Eles não negarão que as energias dos elementos, por exemplo, existem. Eles simplesmente pensarão em alguma teoria absurda e estúpida de como essas energias são apenas divisões de uma substância mental física, mas enormemente refinada, e que suas qualidades atribuídas são algum tipo de ilusão. Eles dirão que espíritos são as expressões externas de arquétipos subconscientes na psique, e sugerem que, quando eles são conjurados à aparência visível, tudo que está ocorrendo é autohipnotismo. Essa estranha espécie de pessoa fará tudo pelo motivo de ser capaz de sugerir que Deus não existe, que mundos espirituais não são reais, que não existe alma, etc, etc.

É óbvio ao iniciado que qualquer pessoa que se submeta ao treinamento adequado possa provar a si mesma além de qualquer possibilidade de dúvida que espíritos não são arquétipos pessoais, que mundos espirituais existem, que existem energias externas diferenciadas, que a alma é real e imortal, e que Deus é uma verdade eterna. Qualquer pessoa que sugere ao contrário está fazendo-o do ponto de vista da teoria e especulação somente, e não tem base prática na magia. Embora o iniciado devesse sempre mostrar respeito sobre a opinião da outra pessoa, de modo a não causar conflito imediato e desconforto, ele não deveria permitir ser persuadido por tais argumentos. Frequentemente, essas pessoas são ótimas em argumentar e debater, mas não podem fazer quase nada a esse respeito com magia verdadeira. Dessa forma, deixe-os falarem a si mesmos enquanto você quietamente volta a sua mente à meditação sagrada.

Isso precisa que consideremos um ponto importante, contudo. Apenas você, no fim, pode provar a si mesmo a realidade de todas essas coisas. Apesar de todos os meus poderes e siddhis, eu não posso fazê-lo. A mente animal duvidará da sua escolha de perseguir esse caminho a cada virada, e, acima de tudo, também tentará me fazer duvidar, não importa o que eu faça. Alguns exemplos podem ilustrar bem este ponto. Ano passado, quando eu estava morando com um grupo de oito aprendizes (com mais cinco visitando regularmente) num belo lote de 5 acres firmado entre árvores e invisível a todos os vizinhos ou à estrada, uma grande tempestade apareceu sobre nós. O vento uivava ferozmente, a chuva parou por um momento, e, então, no pátio próximo a nós, um tornado começou a descer. Os aprendizes, até Veos (até hoje eu brinco com ele sobre isso!) ficaram muito assustados. Na verdade, eu estaria assustado também, apesar da minha confiança para lidar com a situação, se eu não tivesse aberto meus olhos de uma maravilhosa hora de meditação profunda no momento em que o tornado começou a surgir. A mim, naquele estado elevado de felicidade, o tornado era apenas uma demonstração da natureza para ser amada e reverenciada. Apesar disso, eu me esforcei o suficiente para me convencer de que o tornado, tão próximo à casa, era uma coisa ruim. Eu me coloquei na direção da tempestade, com Veos ao meu lado e ajudando, e nós dois elevamos o tornado de volta ao céu e redirigimos a direção da tempestade para longe da casa. Isso foi feito com todos os estudantes assistindo. Em outra ocasião, apenas quatro semanas antes, eu usei um sigilo para criar uma chama sólida e negra no coração de um grande fogo ritual que todos viram e cuja realidade de sua presença atestaram. No momento em que começou a chover, por ele ser um importante ritual do fogo, eu chamei um espírito que me serve para nos proteger da chuva. A chuva parou, mas os estudantes logo notaram que estava chovendo em todos os lugares da propriedade, menos no lugar onde estávamos!

Eu estou relembrando essas coisas não para glorificar a mim mesmo, mas para ajudar a ilustrar este assunto. Embora eu demonstrasse essas aparentemente “maravilhosas” ocorrências, sem pouco esforço meu, eu rudemente exibia a magia aos meus estudantes como um prêmio por sua devoção duradoura aos meus ensinamentos, e, mesmo assim, essas coisas não preveniam suas mentes de, às vezes, duvidar que magia não existia. Pouco menos de um mês depois do incidente com o tornado, um dos meus estudantes melancolicamente veio a mim e confessou que ele estava tendo de lutar com a dúvida, porque ele nunca tinha visto antes um poder mágico. Numa classe do Veritas quatro anos atrás, eu tive um estudante para o qual, um dia, eu mandei uma mensagem e informei que ele estava desenvolvendo uma infecção de sinus. Sendo alguém que duvida por natureza, ele decidiu não tomar nenhum remédio. Quatro dias depois, ele pegou uma infecção de sinus, e, num instante, eu o curei da infecção completamente. Eu não consegui mais informações desse estudante, que terminou aquela classe como um estudante de magia muito devotado, por um longo tempo depois que a classe terminou. Eu descobri, poucos meses atrás, que, pouco depois da minha classe terminar, ele decidiu que eu era uma fraude e um mentiroso, e que eu não tinha habilidade mágica ou consciência elevada, e que ele estava convencido de que magia em si pudesse nem ser real.

Essas, e outras experiências parecidas, me convenceram de que não é o dever do professor fazer o estudante acreditar em magia, e, realmente, que o professor não é capaz de fazê-lo, não importa quais habilidades ele possa ter demonstrado. No final, a última evidência convincente que o estudante será capaz de usar para conquistar a dúvida de seu ser inferior é a evidência que surge de suas próprias práticas continuadas, as recompensas de sua fé douradoura em seu caminho.

Mas, voltando ao assunto à mão, é uma grande má sorte ao mundo dos aspirantes sinceros que esses mesmos ateístas estão realmente se juntando para formar sistemas de “magia” juntos, embora esses, na realidade, sejam feitiçaria astral no máximo. Ao fazê-lo, eles estão apelando aos lados animalistas e mundanos da consciência do ego que governa sobre os não iniciados antes de alma ter uma chance de se agarrar a algo significativo. Por tais sistemas de feitiçaria não terem nenhuma ênfase real na moral, por eles não terem ideia nenhuma de Deus ou de avanço espiritual, as pessoas estão se unindo para achar uma desculpa para praticar o que eles pensam que é magia sem ter de desistir de seus modos pecaminosos de viver. Tais pessoas adoram se ostentar, dizendo “Eu descobri que magia é tão efetiva sem o componente espiritual desnecessário”. Eu juro a todos vocês, pelo meu grande amor por essa ciência, que, nos meus anos de magia, eu nunca encontrei, nunca mesmo, nenhum estudante dessa escola de feitiçaria que poderia produzir até a mais simples das demonstrações mágicas. Eu nunca descobri um estudante dessa escola que possuísse alguma das faculdades mágicas a um grau demonstrável ou talvez significativo. Por quê? Porque eles estão praticando ideias, não verdades. Eles estão tentando fazer com que o universo satisfaça os seus próprios desejos egoísticos, em vez de quererem sacrificar qualquer coisa que seja para se tornarem magos reais.

A Oitava Razão

Charlatãos

À luz de todas as razões previamente mencionadas, deveria se tornar óbvio que charlatãos e fraudes naturalmente surgiriam. A falta quase total de iniciados verdadeiros e adeptos conhecidos às pessoas comuns tornou impossível se comparar uma fraude contra a coisa real. Os fraudadores, é claro, saberão isso, e usam isso ao seu favor. O fato de que existam tantos enganadores que se tornaram muito bem-sucedidos não sugere em momento algum que eles tenham alguma habilidade, mas, em vez disso, simplesmente mostra o quão mal informada e enganada a pessoa comum é nesses assuntos.

Bem como fizeram no início dos anos 1900, médiuns começaram a ir e vir e a escreverem pilhas de lixo para encherem as estantes das livrarias modernas. Essas pessoas, que são normalmente tão boas em enganar a si mesmas quanto a enganar os outros, lançam livro após livro. Eles escrevem centenas de páginas, e ainda, de alguma forma, não dizem nada nelas. Eles citam seres espirituais como a fonte de sua sabedoria, ou guias espirituais, ou animais totem, ou trevos de quatro folhas e tal nonsense. Embora eu ainda não o tenha encontrado, eu estou certo de que exista um médium por aí que alega receber instruções místicas de seu sanduíche de presunto. Não seria mais absurdo que as alegações anteriores. Embora, é claro, uma vez, eu tive uma conversa muito reveladora com uma garrafa de coca-cola, e um espírito decidiu, por uma razão qualquer, falar comigo numa voz audível que até os não iniciados poderiam ter ouvido.

Se tais médiuns estão de fato conversando com seres espirituais, então esses espíritos são muito misteriosos ou são muito estúpidos. Se esses médiuns estão conversando com guias espirituais, eles devem estar precisando despedir seus guias e encontrar novos. Em minhas experiências com seres espirituais, animais totem e guias espirituais, nenhum deles era tão mal informado quanto os desses médiuns. Dessa forma, podemos concluir que é muito provável que eles não estejam falando com nenhum dos acima, mas, em vez disso, que eu estou terrivelmente enganado, e que todos estão, na verdade, conversando com sanduíches de presunto. Se eles estivessem conversando com garrafas de coca, então, baseado na experiência, eu seria levado a acreditar que seus livros poderiam ter sido melhores.

Nada disso implica que todos os médiuns são fraudes. É, porém, um infeliz fato que a vasta maioria de fraudadores alegue ser médium, e, se o resto da comunidade de bons médiuns não quiser ser associada com esses charlatãos, então eles deveriam aparecer e lutar contra eles. Eu conheci vários bons médiuns em meu tempo, alguns deles naturais e outros treinados, portanto, essas declarações, de modo algum, se aplicam a esses tipos de pessoa. O leitor observador, porém, será capaz de fazer uma caminhada, achar uma estante de New Age numa livraria popular e ser capaz de ver precisamente de quais autores eu estou falando.

O grupo de médiuns impostores é apenas uma das duas maiores categorias de fraudadores na comunidade ocultista. Para a pessoa firmada em pensamento racional e com pelo menos alguma educação em literatura ocultista, os médiuns impostores são comparativamente fáceis de serem reconhecidos. Embora eles agarrem um número entristecedor de otimistas da New Age, os mais eruditos tendem a ficar longe deles. É, portanto, minha opinião que o mais perigoso dos dois grupos não é o médium impostor, mas o sim mago impostor.

O mago impostor é muito mais difícil de distinguir, e apenas alguém que é firmemente enraizado na experiência prática pode descobrir o disfarce. Existem autores que escrevem livros que fascinam seus leitores sobre simbolismo oculto, aparente conhecimento da Cabala, algumas correspodências ocultas etc, e mostram isso como se a experiência os tivesse levado a acreditar nessas coisas. Eu não estou falando aqui de meros ocultistas. Um ocultista é um filósofo, portanto ele se preocupa com as várias cosmogonias filosóficas, em vez de experimentar o lado prático da espiritualidade. Desse modo, é perfeitamente normal para um ocultista falar num nível puramente intelectual, igual ao filósofo. Não, eu não estou me referindo a esses autores, mas aos autores que criam um véu de suposto conhecimento experimental. Essas pessoas são geralmente indivíduos que aprenderam e, subsequentemente, praticaram apenas duas ou três técnicas básicas, e, então, se consideraram a si mesmos grandes magos. Eles escrevem livros sob esse propósito, e prescrevem ridículos regimes de treinamento para seus leitores.

Tudo isso naturalmente resultou numa situação na qual pessoas que queiram aprender magia, queiram comprar um livro e, por causa da probabilidade, pegarão um livro escrito por um autor fraudulento. Percebendo como pessoas que são completamente novas à magia não são tão sábias, elas acreditam em muito do que é dito, e assim a corrupção começa. Muitos desses aspirantes promissores vieram à minha casa por um curto tempo, e eu descobri que, depois de alguns anos de encherem suas mentes com tal lixo, eles se tornaram ligados demais a esses mundos ilusórios para serem salvos pela luz da experiência prática. Espero que, nas próximas vidas deles, suas almas levarão suas mentes a buscarem algo mais elevado.

A Nona Razão

O Silêncio dos Adeptos

Durante o período do Renascimento, e por um tempo após, houve um número de adeptos que escrevia. O advento do aparecimento público dos rosacruzes na Europa, por um pouco tempo, gerou informação suficiente para os autores discutirem por muitos anos. Pessoas como Paracelso, Agrippa e Francis Bacon forneceram suficientemente os Pequenos Mistérios às pessoas. Autores rosacruzes como Francis Bacon promoviam a iluminação intelectual das pessoas, como a Ordem Exterior Rosacruz (que eventualmente gerou a Maçonaria), focada primariamente no avanço espiritual através de conhecimento e de sabedoria em vez da prática. As práticas estavam presentes, mas eram normalmente ritualísticas e reservadas para dias especiais. Os exercícios mágicos verdadeiros eram mantidos para o próximo nível de iniciados.

Autores como esses forneciam tanto uma vantagem quanto uma desvantagem. De um lado, as pessoas estavam engajando suas mentes, pela primeira vez, no feijão-e-arroz da magia teórica. Em vez de lerem sobre demônios e feitiços mágicos, eles podiam aprender sobre o magnetismo espiritual, o archeus, os éteres, a lei de atração, a lei do microcosmo, e por aí vai. Alguns dos Pequenos Mistérios mais básicos tinham finalmente se tornado disponíveis às pessoas. Isso permitiu que leitores da época checassem duas vezes os escritos de pessoas sobre ocultismo contra autoridades conhecidas. Embora fraudes e charlatãos estivessem ainda rampantes, eles não estavam se focando tanto nas contribuições literárias ao ocultismo e assim não deixaram uma impressão duradoura sobre aspirantes das gerações futuras.

Por outro lado, a explosão de informação intelectual sem uma fundação de trabalho prático levaria gerações futuras ao engajamento somente na filosofia, em vez de na magia verdadeira. Isso permitiria a todos que tivessem lido alguns livros a regurgitarem a informação em novos livros e chamá-los seus. Acima de tudo, deixaria muitas questões sem resposta nas mentes de muitos aspirantes sinceros, sobre onde começar e como avançar na magia. A tendência de alguns dos grandes magos do passado de não aceitarem discípulos diretos resultou numa falta de sucessão de mestre e discípulo, como foi falado anteriormente, e o fato de nenhum manual real de avanço na magia ter sido publicado resultaria em autores lançando livros em assuntos puramente teóricos, em vez de terem investigado praticamente suas ideias.

Nos últimos cinqüenta anos, quase não houve adeptos escritores, e até aqueles que escreveram algo normalmente não forneceram uma base prática para os leitores. Toda uma geração surgiu e desapareceu sem ter quase informação publicada confiável sobre magia. É claro, tudo isso aconteceu de acordo com a Providência Divina, e há razões exatas para os períodos históricos de silêncio que os adeptos escritores assumiram e assumem. Ainda assim, é importante considerar os efeitos desses períodos.

Os poucos adeptos que ainda estão por aí no hemisfério ocidental têm permanecido silenciosos, e talvez por razão, porque o dom de expressar ideias na linguagem escrita não pertence a todas as pessoas. Pelo fato de existirem tão poucos adeptos, existem poucos autores entre eles. Eu espero honestamente que, num futuro próximo, isso comece a mudar.

A Décima Razão

A Falta de Expansão da Consciência

A natureza incompleta das deploráveis desculpas de muitas ordens modernas para rotinas de treinamento resultou na quase extinção da real expansão de consciência entre os chamados iniciados. Seus estudantes recebem complicado “pathworking” e várias invocações para executarem, mas esses são meios tão indiretos de progresso que uma inteira vida de prática renderia pouco sucesso. Infelizmente, a lavagem cerebral de muitos aspirantes hoje os convenceu de que um conhecimento simplesmente experimental dos símbolos das esferas elevadas, e até seu funcionamento, é a realização de modos superiores de consciência. Isso simplesmente não é verdadeiro. Até se você colocar sua mente regularmente na contemplação de reinos nos quais vibrações são muito mais elevadas e puras que as suas, nunca se produzirão os mesmos resultados se você tivesse elevado sistematicamente sua consciência a esse nível. Isso dá um bom suplemento, mas não deveria ser a completa abordagem.

Existem duas principais maneiras de se expandir a consciência:

1) Imergir-se em energias, como em invocação ou viagem esférica.

2) A ascensão gradativa da Kundalini psicossexual da base da espinha e órgãos sexuais até o córtex cerebral.

Nenhum desses métodos resultará necessariamente na realização do outro. A ativação dos seis maiores centros inteiros da consciência na espinha não resultará no aumento de vibração no seu corpo astral, para se adequar às vibrações das esferas elevadas, e passar tempo em esferas mais elevadas não despertará automaticamente a Schechinah-Kundalini e despertar as fortalezas, de modo que ela possa entrar e estar com Elohim-Siva. No mago, ambos deveriam ser realizados. O primeiro é a deificação de si de fora para dentro, e o segundo de dentro para fora.

Até os sistemas de treinamento que utilizam pelo menos o primeiro método de ascensão da consciência, sendo o mais comum no mundo ocidental hoje, não prestam tanta atenção a ele quanto deveriam. Muito frequentemente, ênfase excessiva é dada sobre as habilidades mágicas, ou pelo professor ou na mente do estudante. A meta da magia se torna o poder, em vez da evolução da consciência pessoal. Quando nenhuma habilidade é conseguida, ou uma vez que a curiosidade científica do estudante seja satisfeita, o caminho para. É por essa razão que as escrituras orientais advertem tão ferozmente que poderes mágicos devam ser rejeitados, e não porque tais poderes são inerentemente maus. Os iniciados do Oriente compreendiam simplesmente que, se o estudante acreditasse, do primeiro dia de seu treinamento, que habilidades mágicas eram ruins, ele provavelmente não sacrificaria depois sua evolução espiritual por causa da tentação dessas siddhis. Ele não se distrairia. Na realidade, isso não é ruim, e o estudante é altamente encorajado a adquirir várias habilidades mágicas para manifestar a Vontade Divina mais efetivamente no mundo, mas isso deve ser abordado muito metodicamente e apenas de uma base muito bem estabelecida, com os motivos corretos.

“Pathworking” se tornou, infelizmente, o modo principal com o qual as escolas ocidentais tentam fazer com que seus estudantes expandam sua consciência, mas existem muitas desvantagens nisso. O estudante consegue captar uma compreensão intuitiva de esferas superiores ao elevar suas vibrações às delas diretamente. Quando ele tem um flash e uma visão de Tzaphqiel, ele percebe o simbolismo de Luna e de Hécate, e compreende o tridente e os quatro minotauros índigo que cercam o Templo da Deusa de Três Faces e o Homem Nu, e começa a acreditar que ele realmente elevou seu status espiritual à esfera de Yesod. A iluminação intelectual sobre simbolismo universal é confundida com realização espiritual legítima. O resultado é que o tolo que consegue superar as imagens do Demônio de Face de Cachorro e o Portador do Vinho no limiar do abismo intelectual acredita ter fatualmente cruzado esse abismo e emergido no outro lado como “Magister Templi” ou qualquer cargo sua facção possa ter designado para essa realização. A direção do simbolismo, e a natural habilidade da mente de entrar num modo de resolução de problemas, quando confrontada com a diversidade, levou, neste caso, a mente racional a uma série de equações lineares, resultando na compreensão de certos símbolos ocultos. Embora essa compreensão tenha um efeito positivo sobre o espírito, é quase uma blasfêmia dizer que essa estimulação intelectual sozinha pode ser considerada como uma cruzada do Abismo. Quando a respiração cessa, quando a pele se torna gelada e as suturas entre os ossos parietal e occipital do crânio ficam quentes, quando visões de anjos e personificações de Deus aparecem no olho da mente, quando todas as escrituras se tornam instantaneamente compreendidas, quando os joelhos de cada anjo e arcanjo se dobram em reverência, quando a aura se estende para encompassar um inteiro vale, quando a palavra se torna universalmente criativa, então saiba que o abismo foi cruzado. Procure o homem com o inteiro universo em seus olhos; ele é um deus.

Isso deve bastar por agora. O estudante terá agora uma sólida compreensão dos problemas no modo com o qual a magia é frequentemente praticada hoje, e, com esse conhecimento, ele pode escolher começar seu caminho com uma compreensão correta e a salvação resultante desta bela ciência. Eu forneci nesta aula meras linhas de direção pelas quais o estudante pode checar a si e àqueles que se chamam gurus. Busque o homem que fala da autoridade da experiência, e não da autoridade dos livros.

Evocação de Cargoste - Justin Beldwell

2008-08-08T19:05:00.002-03:00

Sem conhecimento prévio algum do que os espíritos do elemento ar de Bardon faziam, eu decidi ir pela intuição e usar um pêndulo para decidir de qual espírito eu aprenderia melhor. Eu peguei meu pêndulo e li cada espírito e o coloquei sobre o sigilo. Ele finalmente deu uma leitura positiva em Cargoste (ela o pronuncia como Kér-gou-stí, eu a evoquei usando Kér-goust). Então usei duas letras do nome dela nos planos akáshico, mental, astral e material antes de evocar, só para ver os efeitos. Acho que elas produziram uma densidade astral muito forte.

Uma esfera azul em forma de lágrima descende à minha frente, parecendo muito leve, muito amigável de se vivenciar. Em seguida percebo uma forma que é muito parecida com uma fada e noto sua estrutura facial parecida com a dos índios norte-americanos, embora eu não pudesse retratar isso na foto, porque era muito sutil. Dou boas vindas a ela e ela me cumprimenta do mesmo modo com o qual praticamente todos os espíritos do ar me cumprimentaram, com um ar de superioridade. Eu não acho que eles realmente se acham melhores que os humanos (ou talvez só eu ache isso), ou melhores do que qualquer outro espírito, eu só acho que é o seu comportamento. Normalmente, depois da introdução inicial, eles são muito prazerosos e bastante amigáveis. Algum costume elemental, talvez? Depois dos cumprimentos, explico o que estou fazendo e pergunto se ela concordaria com isso. Ela aceita.

Quais são suas tarefas em específico?

Eu auxilio na comunicação com casais, amigos e aqueles que necessitam de uma comunicação mais profunda. Inspiro aqueles que tentam descrever emoções e pensamentos em poesia escrita. Eu afino o intelecto, de modo que ele consiga compreender emoção através da mente racional (análise da emoção). Sou uma inspiradora e professora na arte da lógica, bem como da fala correta para influenciar as emoções, criando o efeito desejado em outrem.

Como isso é feito?

Eu encontro mentes que estão prontas para a minha vibração e eu entro em contato próximo com elas. Então faço com que a aura delas ressoem com a minha vibração, de modo que compartilhem o meu insight e visão do universo. Uma vez que a ressonância é configurada, posso falar diretamente à pessoa e eles pensam que é apenas inspiração, ou posso deixar com que a ressonância funcione através de seu sistema energético por um período de tempo.

Por que você ajuda humanos?

Eu me apercebi dos poetas e do modo com o qual eles conseguiam inspirar as pessoas. Quero dizer, a capacidade que as palavras tinham nas mentes das pessoas com o desenrolar da história. Decidi, depois de longa meditação com humanos sobre a natureza da emoção e como tocar os corações de outros, que eu poderia fazer algo bom pela humanidade ao inspirar as pessoas a dizerem as coisas certas quando necessário. Trabalho com muitos músicos agora, porque esse é um grande meio de influenciar pessoas com emoção através das palavras corretas.

Agradeci Cargoste e perguntei se eu podia meditar na aura dela por alguns momentos. Descrevi a aura externa dela, mas quando eu alcancei a sua aura interna, era muito similar, a não ser que dentro da esfera existia um facho brilhante de luz na forma de asas. A compreensão correta de ambos daria ao mago os mesmos poderes de Cargoste. Eu novamente a agradeci e a levei de volta para a esfera da qual ela veio.

Também discutimos algumas coisas sobre Bardon e seu trabalho com os espíritos do ar, bem como seu desenvolvimento quando ele os evocou. Foi muito revelador.

(Em correspondência, perguntei a Justin sobre essa conversa. Ele apenas me disse o seguinte: “[Cargoste] me explicou que aparentemente [Bardon] teria encarnado duas vezes desde [a última vez em que trabalhou com os espíritos do ar]. Aparentemente, ele é mais ou menos um adolescente agora, embora ela não quisesse dar quaisquer detalhes”).

Justin Beldwell é um praticante americano dos trabalhos de Franz Bardon, autor, comediante e artista plástico que manteve um blog, de 2008 a 2009, sobre suas experiências com os espíritos da segunda obra de Bardon, PME. O blog dele é esse: http://www.justinbthemagician.blogspot.com

Yoga e Magia como uma Ciência Divina Única

2008-08-08T17:53:00.001-03:00

Um artigo de

PROPHECY

Houve uma época, há muito tempo atrás, quando uma compreensão universal dos princípios divinos foi unida em um único caminho. Esse sistema não era perturbado por extremos, porque tudo estava em equilíbrio. Ele não apenas desenvolvia o ser interno, e nem desenvolvia somente os corpos inferiores e a autoridade sobre mundos externos. O seu conhecimento do indivíduo era tão extenso quanto seu conhecimento do macrocosmo, e ambos os conhecimentos eram tão volumosos que seus ensinamentos nunca poderiam ter sido colocados na escrita efetivamente. Era a perfeição da compreensão divina. Essa ciência, porém, era muito avançada para ser retida com muito sucesso pela natureza fragmentada e pouco desenvolvida intelectualmente do Kali Yuga (N.T.: um dos ciclos de evolução espiritual, de acordo com o Brahmanismo e a Teosofia). Dessa forma, na medida em que a consciência foi atrofiando para trás, do Dwapara Yuga para o Kali Yuga, essa ciência se tornou fragmentada e despedaçada por vários grupos. O melhor deles encontrou seu lar, por um curto tempo, no coração da Índia. Aqui ele ficou por algum tempo,mas, na medida em que a Índia impulsionava suas fronteiras para o oeste, para cruzar o Mar Cáspio e para baixo, a fim de desafiar os limites do Mar Mediterrâneo, as pessoas que realmente compreendiam essa chave divina começaram a ficar espaçadas. Pessoas demais começaram a aprender pouco demais dessa ciência antes de levarem sua pequena porção dessas instruções para direções diferentes, em vários lugares do mundo. Quando esse conhecimento se encontrou e se chocou com as crenças indígenas das culturas e almas mais jovens que batalharam pela fronteira da Índia, originados do separado Kali Yuga, esse conhecimento se tornou ainda mais obscuro. Em pouco tempo, a Índia se fragmentaria por causa das vastas diferenças culturais entre o Leste e o Oeste, e por causa do poder da guerra que formava países. Os ensinamentos se tornariam ainda mais separados de seu lugar original na medida em que viajavam para as terras agora arábicas do Oriente Médio. As Montanhas do Himalaia, agindo sempre como o refrigerador pessoal de Deus, preservou significantes partes dessa ciência quando ela começou a se dissipar, porque o novo ciclo de almas jovens não ainda prontas para tais ensinamentos entraram em encarnação durante essa era sombria. A parte meditativa da ciência foi preservada pelas frias muralhas dessas montanhas, e elas ainda mantêm os mistérios meditativos completos hoje, para aqueles que ousariam tentar ultrapassá-las e procurar os adeptos das montanhas da Índia, os Siddhas imortais.

O império ocidental, mais industrial e expansivo, mudando de governo muito mais frequentemente do que a terra que agora é a Índia, se fragmentou em cultura e se tornou único e distinto. Por alguma razão, apenas pedaços da parte meditativa da ciência conseguiram entrar nas regiões ocidentais. A parte mágica, porém, permaneceu bastante inteira e viva. Pode-se adivinhar que os instáveis ambientes políticos impulsionaram essas pessoas a valorizarem a autoridade sobre seus ambientes próximos mais do que a meditação interna, e portanto eles se tornaram mais interessados nos aspectos mágicos, enquanto os componentes místicos se tornaram lentamente mais e mais esquecidos por causa da ignorância. Um pedaço raiz das ideias originais por trás da ciência permaneceu nas mãos dos iniciados verdadeiros, que formariam depois a inteira base do Alto Sacerdócio Egípcio. Grupos também se separariam e viajariam mais para o norte, onde formariam grupos nômades de homens sábios e viajantes, dos quais tais pessoas como Pitágoras aprenderiam os mistérios, e os quais gerariam Grandes Mestres como Zoroastro. As culturas das várias terras mudariam naturalmente a imagem aparente desses ensinamentos com o passar do tempo, mas quando o intelectual observa as várias tradições de mistérios se torna evidente que elas todas vieram de uma única ciência.

No “Oeste” da época, a Grécia surgiu como a preservadora de uma grande parte dos mistérios do que provavelmente qualquer outro país daquele tempo. A posição honorária de Alto Sacerdote concedida aos Faraós egípcios fez com que o sistema de templos mudasse o suficiente para que os Mistérios Egípcios não tivessem mais tanta integridade quanto tiveram um dia. Ainda contendo grande sabedoria com eles, porém, viajantes gregos e iniciados nômades pegariam de volta peças do agora pesadamente dividido quebra-cabeças através de encontros com magos árabes, iogues renunciantes nômades e, ocasionalmente, com tribos de magos. A coleção do que pareceu ter sido o melhor desses se uniu e formou a Escola de Mistérios Eleusiniana.

Os Mistérios Eleusinianos têm o seu nome derivado de sua terra de origem, Eleusiana em Attica. Acredita-se que se originaram lá mais ou menos em 1400 a.C., alguma evidência sugerindo que a escola foi fundada por um adepto chamado Eumolpos. Os rituais eram baseados, em sua maioria, no drama de Ceres e Perséfone, com os Pequenos Mistérios focando mais na abdução de Perséfone por Plutão. Muitos interpretaram esse ato erradamente como uma representação da mudança das estações, e embora os iniciados eleusinianos claramente compreendessem essa conexão por causa de seus ritos baseados em estações, eles também viam claramente dentro desse drama a queda de consciência para o ser inferior. A eles, Hades representava aqui o corpo material, Plutão as paixões animais e a carne, e Perséfone a consciência da alma. O lugar de descanso da alma, justo igual a Perséfone, está naturalmente nos mundos superiores. Quando envolvido num corpo, essa consciência é roubada para níveis animais e inferiores, onde é mantido escondido num lugar de sombras e tristezas (os testes de Maya).

Os Pequenos Mistérios da Escola Eleusiniana eram, portanto, uma série de instruções de como a consciência poderia ser elevada de volta aos mundos superiores. Essa série foi feita para ensinar ao aspirante exatamente em qual tipo de situação degradada ele se encontrava, e isso era enfatizado de muitas maneiras pelos locais subterrâneos e sombrios das iniciações inferiores. Na medida em que ele subia, mais próximo ao mundo superior, mais e mais luz se tornava visível ao aspirante. O seu ser superior, sua alma divina, era simbolizada por Ceres procurando por sua filha. Quando a alma entra em comunicação com a mente, representado por Ceres encontrando Perséfone, então a Alma-Ceres alcançaria a liberação temporária de Consciência-Perséfone através de um acerto com o Ser Animal-Plutão no qual ela pudesse deixar os limites do Corpo-Hades. Qual é a razão desse acerto? Isso era uma parte dos Grandes Mistérios, mas pode, pelo menos, ser discutida em termos gerais. Perséfone tinha comido a Romã, o fruto da mortalidade, e portanto não era mais um aspecto da verdadeira divindade. Igual a Eva, que é representada como sendo expulsa do Jardim do Éden por ter comido a fruta na Árvore do Conhecimento, e sendo não mais permitida a retornar, Perséfone não é mais permitida a viver inteiramente com os deuses. Isso representava a influência do pecado carnal, do mal inerente do corpo de carne, e a necessidade de se reencarnar para se tornar totalmente liberto. Apesar de esse aparentemente mitológico mistério terminar aqui na história, o adepto eleunisiano compreendia claramente que ele tinha o poder de liberar Perséfone para sempre de suas algemas que a mantinham retornando a Hades. Através de rigorosa devoção ao exercício espiritual, ele sabia que ele poderia liberar sua própria consciência de seu Inferno de carne e osso, e nunca mais precisaria voltar.

As práticas ensinadas pela Escola de Mistérios Eleusiniana, até nos Pequenos Mistérios, eram altamente meditativas. Elas frequentemente envolviam uma série de visualizações elaboradas feitas para acalmar a mente e restaurar uma sensação profunda de paz. A renúncia e estrito modo de vida moral eram um pré-requisito para a realização do Adeptado na opinião deles, e pode-se especular que alguma técnica parecida com Pranayama era praticada nos estágios superiores. A influência do misticismo oriental pode ser vista claramente em seus mistérios, e os rituais eleusinianos eram até terminados com a frase em sânscrito “Konx OM Pax”. Podemos supor, da evidência disponível, que a essa união correta das práticas espirituais hindus e egípcias foi dado apenas um toque grego pela Escola Eleunisiana, mas em sua combinação posterior em uma única ciência havia bastante poder. Platão, Cícero, Epictetus e outras grandes mentes da época consideravam muito os Mistérios Eleusinianos, e muitos indivíduos grandemente respeitados daquela época eram iniciados dessa escola.

A Escola de Mistérios Eleusiniana sobreviveu até mais ou menos 400 d.C., quando foi suprimida por Theodosius. Nos últimos séculos de sua existência, ela foi capaz de testemunhar um adepto fenomenal que emergia do ventre da Grécia: Apolônio de Tyana, que um dia seria iniciado honorariamente na escola. Existe bastante história sobre esse homem excelente e divino, mas aqui eu considerarei apenas um certo ponto de importância considerável.

Apolônio, até mesmo como um jovem adulto, era um iniciado famoso na região. Não só era seu modo de vida correto e inspirador, mas não poucos milagres, particularmente curas, eram atribuídos a ele. Ele ganhou muita fama viajando de cidade a cidade e se encontrando com os hierofantes das várias escolas de mistérios de seu tempo. Quando se encontrava com eles, ele era incluído em um encontro muito privado, no qual os iniciados daquela escola executavam todos os rituais na presença dele, e ele criticava cada um deles e redesenhava o ritual ao que ele propunha como sua forma e beleza original. Sua habilidade de ganhar um acesso quase instantâneo das câmaras mais profundas dos maiores templos se relaciona fenomenalmente à sua poderosa presença e sua enorme compreensão da ciência divina.

É provável que essa profunda compreensão produziria em seu coração um desejo ardente e insaciável de viajar para a Índia. Dessa forma, após executar algumas tarefas às pessoas da Grécia, ele viajou à pé nas montanhas da Índia. Ali ele foi bem recebido por um mensageiro que o aguardava na base da montanha, e sendo escoltado para cima através da névoa, ele permaneceu lá, separado de seus discípulos, por oito meses. No fim desse período, ele desceu novamente a montanha, uniu seus seguidores, e sem falar muito sobre o seu período lá ele retornou rapidamente para a Grécia. As práticas yógicas que ele aprendeu na Índia, quando combinadas com seu domínio da arte mágica ocidental, o levaram a um nível de perfeição que ele não tinha conhecido anteriormente.Quando ele retornou ao seu país de nascimento, não apenas ele executou mais milagres, mas também alguns mais impressionantes. Ele adquiriu um número de habilidades que ele não tinha possuído antes, particularmente uma poderosa telepatia e a habilidade de se projetar astralmente, e podemos sugerir, de certos contos de suas práticas, que ele aprendeu pranayama e vários exercícios de visualização. Para a alma de Apolônio, sua aventura na Índia foi apenas um retorno para casa. Sua estadia nas montanhas foi simplesmente um retorno a seu guru por um curto período de tempo em sua presente encarnação.

É provavelmente seguro atribuir a fama ainda muito presente no mundo da magia a sua compreensão combinada da magia ocidental e da yoga oriental como uma única ciência divina. As duas, quando combinadas, permitiriam uma expressão perfeita da harmonia divina não apenas de fora para dentro, mas de dentro para fora também.

Outro adepto peculiar, mas também muito famoso, que compreendia essa união foi o Conde de Saint Germain. Esse homem misterioso, que Manly P. Hall chama de “a mais embaraçosa personalidade da história”, apareceu numa cena de política europeia e altos eventos sociais no início do século dezoito. Ele era um homem de charme singular, astúcia extraordinária, habilidade sem paralelos em tudo em que ele se aplicava, talento musical incontestável (em tocar e em escrever), e peculiaridades fenomenais. Ele era tão ambidestro que poderia escrever simultaneamente, com ambas as mãos, com tanta perfeição que se os papeis fossem sobrepostos e iluminados, as letras sobreporiam uma a outra sem falhas. Ele compôs um número de performances musicais, uma ópera curta, uma coleção de pequenos contos, e era conhecido em sua época como um notável astrólogo, um belo artista e um excelente historiador que falava de eventos que ocorreram nos 2000 anos anteriores como se ele tivesse estado presente neles.

A habilidade alquímica do Conde deu a ele grande fama, e era declarado em certos círculos, até em sua própria encarnação, que ele era de fato imortal, e usava um certo elixir para preservar sua juventude. Isso começou como rumores, contudo, depois de estar no olhar público por quase 60 anos e não envelhecer nem um ano, a verdade se tornou conhecida. Suspeitava-se que ele se engajava em operações mágicas e ritualísticas, e a impressionante exatidão de suas profecias o tornaram conhecido como um adepto mágico. Um aspecto particularmente único das supostas práticas do Conde, porém, envolvia um período diário de duas horas nas quais ele era deixado imperturbado em quaisquer salas nas quais ele estava naquela hora. Em mais de uma ocasião, um inocente passante estava andando no condado naquela época e encontrou-o sentado em perfeita Padmasana, mergulhado em profunda meditação. O Conde comentou para uma pessoa que ele tinha um lugar privado nas Montanhas do Himalaia que ele visitava a cada oito anos para a meditação e solidão.

Agora, Madame Blavatsky fornece uma interessante história aqui. Existe uma vila, conhecida por aqueles familiares com o Tibet, que é fora do Tibet e ao sul, escondida nos sopés do poderoso Himalaia. Essa vila contém aproximadamente 900 pessoas, todas as quais engajadas ativamente na prática conjunta da magia (a qual eles chamam de “tantra”) e da yoga. Trezentos são adeptos mestres, e os outros 600 são seus estudantes. Até hoje, essa vila constitui a maior concentração de iniciados e adeptos do mundo inteiro. Em meados de 1800, Blavatsky se tornou uma das poucas ocidentais a encontrar essa vila e ser aceita entre eles. Enquanto estava lá, soube de um evento muito peculiar que tinha acontecido 50 anos ou mais antes, o que não seria muito posterior à última visão pública de Saint Germain antes de seu desaparecimento. O mestre-iniciador dirigente, chamado Hierofante no vocabulário ocidental, ou o satguru no vocabulário oriental, contou a Blavatsky que um visitante não esperado tinha vindo do Oeste para a cidade. O homem era muito jovem, não acima dos 20 anos, com cabelo loiro e olhos azuis, e uma pele pálida. Ele sabia a linguagem tibetana excelentemente, e conseguia falar o dialeto daquela vila em particular com perfeição. Ele conhecia todas as suas roupas, todos os seus rituais, todas as suas práticas, preces, deuses, em essência, tudo sobre eles. Ele podia demonstrar todo poder oculto conhecido, e o fazia com grande facilidade. O satguru dirigente daquela vila naquela época deu sua posição ao jovem homem voluntariamente, e o declarou como um deus na carne. O misterioso adepto ocidental governou a vila dessa maneira por vários anos, e um dia desapareceu tão rapidamente quanto tinha aparecido. A descrição, até o caráter, se encaixa com Saint Germain perfeitamente.

Quaisquer tenham sido as práticas desse homem misterioso, elas claramente envolviam uma saudável porção de ocultismo ocidental e yoga oriental. Quando unidos, o resultado foi esse adepto singularmente extraordinário que apareceu na Europa por um período de mais ou menos 70 anos sem nunca mostrar um sinal de envelhecimento, e então desapareceu tão misteriosamente quanto tinha aparecido.

Eu dei exemplos dos prestigiosos Mistérios Eleusinianos, o nobre Apolônio de Tyana, e o grande e misterioso Conte de Saint Germain para ilustrar, dentro da mente do estudante, alguns dos belos resultados do casamento alquímico entre a magia e a yoga. Aqueles interessados em pesquisar isso mais profundamente fariam bem em pesquisar, com grande esforço, a vida e ensinamentos de Pitágoras de Samos, e, depois, de Platão. Quando as duas coisas são unidas para serem compreendidas como uma única ciência, que cada componente não é apenas compatível mas de fato projetado para a presença do outro componente, então um verdadeiro adepto surge de sua interação.

Na parte inferior do arco descendente de devolução, chamado de Kali Yuga, a tradição dos mistérios se torna dividida. Na medida em que o arco se vira e começa a ascender para cima novamente, porém, a tradição dos mistérios e as práticas da espiritualidade ativa alcançam um nível completo de realização novamente como uma única ciência divina. O próprio Kali Yuga toma e despedaça a sabedoria divina a um grau variante, baseando-se no nível de evolução dentro daquela era, mas na medida em que a consciência humana evolui para se tornar pronta para o próximo estágio de evolução global, a ciência divina retorna à sua forma ilustre e original.

Que as duas presentes ciências do mundo, a magia e a yoga, são feitas uma para a outra, não é duvidado por um instante pela mente do estudante que rigorosa e devotamente se submeteu à sua prática combinada. Obviamente, os dois não podem ser cegamente misturados, mas a eles deve ser dada uma abordagem metódica e científica.